סיור מטעם מכללת גליל מערבי במוזיאון בית לוחמי הגטאות 2012
יום השואה הבינלאומי היה הפעם יותר מיוחד ממה שהוא היה כי כול השמועות על רצח עם נוסף כמו רצח היהודים בידי אחמניגאד הופך את כול עניין של הנשוא הכואב והכאוב שנקרא שואה למימד אחד גדול יותר ממה שהוא נראה לפני כמה שנים קודמות ולצערנו במדינה כזו קטנה שיש בה 6 מיליון יהודים לא יקרה מצב שתקום שואה נוספת על הפעם אדמת ישראל הנה לכם קישור מעניין מיום השואה שיחול מחר בשעה 24:00 ה-27.1.2012 יום השואה הבינלאומי אירוע החודש | הוועד למאבק ברצח עם
ולטר שפיצר היה אומן מאוד מוכשר שביצירותיו צייר דיוקני שואה למינהם בשל כך שהוא בעצמו ניצול שואה שחיי על שעת אובדן והרסהנה הכתבה על תערוכה לכבודו של שפיצר במוזיאו בית לוחמי הגטאות:תחת הרישום שלו - תערוכות חדשות - הארץ
ספרות, מוסיקה והיסטוריה: הערות על "דוקטור פאוסטוס" מאת תומאס מאן
מבין הסופרים הגדולים של העידן המודרני, איש לא עסק במוזיקה באופן כה אינטנסיבי ועקבי כפי שעשה זאת תומאס מאן במכלול יצירתו. מותר לטעון ללא הפרזה שהמוסיקה היתה אחת האובססיות המובהקות בחייו העשירים ורבי-התהפוכות של הסופר - אובססיה שזכתה לתרגומה הספרותי המרעיש ביצירתו המונומנטלית "דוקטור פאוסטוס" משנת 1947. יש טעם להדגיש את התאריך - שנתיים לאחר תום מלחמת העולם השנייה - שכן הרומן אמנם מוקדש בעיקרו לתיאור חייו ופועלו האמנותי של המלחין אַדריאן לֶבֶרקִיהן, אבל קו מרכזי זה זוכה בו, מפי הכרוניסט של חיי גיבורו, חברו סֶרֶנוּס צַייטבּלוֹם (כלברקיהן אף הוא דמות פיקטיבית), להקבלה מיוחדת במינה: כשם שחיי לברקיהן מתגלים בהדרגה כתהליך מתמשך הנע באורח מסקני אל עבר אסון בלתי נמנע; כרוניקה החובקת את מימושו הגאוני של כישרון מוסיקלי-אמנותי יוצא דופן ובד בבד מסכת תחנות ביוגרפיות נוראיות של מחלה, טירוף, סבל ומוות, כך מצטרפת גם סדרת התיאורים, ההערות והתובנות של צייטבלום על תקופת חייו של לברקיהן (1885-1940), ובעיקר על התקופה שבה הוא, צייטבלום, רושם אותה (1943-1945) לכרוניקה של מה שכונה בפי ההיסטוריון הגרמני פרידריך מיינקה "הקטסטרופה הגרמנית".
בטקס לציון 73 שנה לליל הבדולח שהתקיים ביד ושם, אמר הרב יובל שרלו כי "בליל הבדולח ידעו שונאינו כיצד לפגוע בשורש הקיום של עמנו, בבית הכנסת, וזו הייתה מטרתם". הרב הוסיף כי "את התפקיד של בית הכנסת הישן ממלאת כיום המדינה. התפקיד שלנו הוא להשיב את בית הכנסת למקומו."
בטקס מיוחד שהתקיים אתמול (ה') במוזיאון 'יד ושם' בהר הרצל בירושלים, צוין יום השנה ה-73 לליל הבדולח.
הנואם המרכזי בטקס היה ראש ישיבת פתח תקווה, הרב יובל שרלו.
הרב יובל שרלו (ישיבת פ"ת)
לאחר שנענה בחיוב להזמנה לבוא ולדבר בטקס, תלה הרב שרלו בבית המדרש בישיבתו מודעה בה הוא מבקש לשתף את תלמידי הישיבה בהזמנה והוא מעוניין כי התלמידים יציעו רעיונות לנאום.
בישיבה התעורר דיון בשאלה מה יש לומר באירוע זיכרון לאירוע נורא שכזה, מהי עמדתה של תורה ומהו המסר, מהי האמירה שצריכה לעלות מאירוע זה.
תלמידי הישיבה הציעו רעיונותיהם ואף התלוו לרב ונסעו עמו לטקס.
בנאומו אמר הרב כי השרדותו של עם ישראל קשורה להתרכזות סביב בית הכנסת "אברהם לא גדל בארץ, יעקב רוב הזמן בחו"ל. בכל ההיסטוריה של העם היהודי טלטלו אותנו ממקום למקום ואין המשכיות במקום שאנו רגילים אליו. כמו עץ שנעקר משורשיו."
"שאלה של זהות עצמית, זהות משפחתית וזהות לאומית, כולן מתערערות ואעפ"כ אנו קיימים. איך? בכל התשובות נמצא דבר אחד מרכזי – בית הכנסת."
"בכל תקופת הנדודים במדבר היה מרכז – משכן. וכן בכניסה לארץ המשכן המשיך להיות נע ונד עד שנבנה בית המקדש. אך גם זה לא לנצח על אף מה שקיווינו. בעקבות כך עמ"י בנה חידוש שנקרא מקדש מעט בו אלמנטים מקבילים למקדש: מנורה, ארון, נר תמיד, במה (מזבח), עזרה ועזרת נשים."
"עם ישראל מצא דרך להתמודד עם הנע ונד – בית הכנסת – מקום שמתכנסים בו, מקום שמכנס את הקהילה ובית. בית הכנסת היה גם מקום בו מתפללים לריבונו של עולם, לומדים תורה מקיימים שמחות ואבל. מי שלא פקד את בית הכנסת, בא ליזכור או ליוה"כ והרגיש שבית הכנסת נמצא המקום של העם, המרכז של היהודים."
להשיב את בית הכנסת למקומו
"בליל הבדולח ידעו שונאינו כיצד לפגוע בשורש הקיום של עמנו, בבית הכנסת, וזו הייתה מטרתם. בתי כנסת היו הלב והגרעין, וכאשר פגעו אויבנו בגרעין הבנו שצריך להתחיל ללכת. חלק מעמנו נדד למקומות רבים ואחרים בעולם וגם בהן בנה בית כנסת ובכל מקום בעולם בו היו יהודים היה קיים בית כנסת."
"לאחר מכן הגענו לכאן, אל ארץ ישראל, ובארץ לבית הכנסת נוצר תפקיד אחר. את התפקיד של בית הכנסת הישן ממלאת כיום המדינה. התפקיד שלנו הוא להשיב את בית הכנסת למקומו."
"שבית הכנסת לא יהיה של דתיים בלבד, לא בית כנסת סגור אלא פתוח ומכיל. כזה שמזמין, מארח ומקבל. זאת כאשר את תפקיד השורש, הבית, ממלאת כל מדינה והארץ. צריך לעבור לחזון חדש, כדברי הנביא שהר ה' יהיה מעל כל ההרים, ומציון תצא תורה, בשורה לכל העולם".
הטקס נרשם כטקס מרגש במיוחד ולאחר דבריו של הרב שרלו נשמעו מחיאות כפיים.
לאחר הטקס נגשו אנשים רבים בהם ללא כיפה על מנת לשוחח עם הרב אודות תוכן הנאום שנשא.
פאולה פריד שרדה את אושוויץ, אך איבדה את כל משפחתה. ברגעים הקשים היא התנחמה בתמונותיהם אותן החביאה בכריך מרגרינה
שלוש שנים הוחזקה פאולה פריד באושוויץ, לשם נשלחה עם הוריה וארבעת אחיה. פאולה הועסקה בביתן מספר 8, במיון בגדי הנספים, ויד הגורל המר היא שהטילה דווקא לידיה את הבגד שבו נמצאו תמונותיהם של בני משפחתה. מכיוון שהגרמנים אסרו על האסירים לשמור תמונות אבל הרשו להחזיק אוכל, פאולה עטפה את התמונות בנייר צלופן והחביאן בתוך סנדוויץ' עם מרגרינה. כך שמרה עליהן עד שחרור המחנה.
פאולה ריד,ניצולת שואהצילום: יוסי אלוני
מאז, במשך 66 שנה, היא שמרה את התמונות היקרות בארנקה, ובסוף השבוע האחרון העבירה אותן לידי יד ושם, במסגרת הפרויקט "לאסוף את השברים", שבו אוסף המוסד פריטים אישיים מתקופת השואה, שיישמרו גם לדורות הבאים.
"כל כך שמחתי שמצאתי את התמונות", היא אומרת. "שמרתי עליהן כל המלחמה, בתוך סנדוויץ'. הייתה לי גם שרשרת מגן דוד ששמרתי בפה כדי שהגרמנים לא ידעו, אבל היא אבדה לי".
פאולה פריד גלד נולדה בפוטרינג שליד מונקאץ' בצ'כיה (היום אוקראינה). היא הייתה בת 16 כשהגיעו הנאצים. באושוויץ נשלחה המשפחה למשרפות, והיא הועברה לעבודה במיון בגדים שאולצו היהודים לפשוט לפני כניסתם למשרפות.
פאולה פריד, מימין, עם אחיה אלי ואחותה אתי שנרצחו בשואה. צילום: באדיבות יד ושם
מקווה לנינים
"סידרנו את הבגדים לפי גודל ואיכות", היא מספרת. "בכיסי הבגדים היו תמיד שרידי אוכל שהיהודים לקחו לדרך, כך שמצבנו היה יחסית טוב כי היה לנו מה לאכול. הגרמנים שלחו את הבגדים שמוינו לגרמניה. רצחו את היהודים ולבשו את הבגדים שלהם".
פריד ממשיכה: "מסביב לביתן 8 היו משרפות שאליהן הגיעו שיירות יהודים. אסרו עלינו להביט בהם, אבל יכולנו להציץ. הם שאלו אותנו לאן לוקחים אותם וביקשו מים, אבל נאסר עלינו לענות".
פאולה איבדה באושוויץ את כל משפחתה. האחות הקטנה, אתי, והאחים משה וציפי, נשלחו למשרפות
עם ההורים. "הגדול, אלי, נשלח לעבוד במטבח ואחר כך כנראה נפטר", היא אומרת. "היו לי שם גם בני דודים תאומים שעברו ניסויים אצל מנגלה. תמיד זרקתי להם אוכל כדי שיחזיקו מעמד, אבל הם לא ניצלו".
בסוף המלחמה חזרה לצ'כיה, שם הכירה את שליחי "ההגנה". "נתנו לי מדים ועברתי אימונים", היא אומרת. "לארץ הגעתי בינואר 1949. עברתי קורס אחיות ועבדתי בתל השומר".
פאולה נישאה ב-1954 לניצול שואה, שנפטר לפני תשע שנים. לבני הזוג שלוש בנות ושמונה נכדים, ועכשיו היא מקווה שיהיו לה גם נינים.
פריטים אישיים מתקופת השואה ניתן למסור ליד ושם, בטל ': 1-800-25-7777
גחליליות אתר על המלצות וסיורים בפולין ובברלין כמסע ייחודי ערכי לבני נוער ובכלל לאכלוסייה שמתעניינת בעבר היהודי בפרט
יוסי שריד בא היום יום שיישי תאריך 26.8.2011 למוזיאון בית לוחמי הגטאות שבו התקיים האירוע במסגרת שישי נשי "מהסוף להתחלה" שבו יוסי שריד דיבר על ישראל 2011 ומה עתידה להיות בשנה שהייתה ועתיד להיות בשנים הבאות מה שונה ומה דומה דווקא בשנה זו שנת 2011 ?
מרים נוביץ אתר שגם מזכיר את תרומתה של מרים נוביץ למוזיאון בית לוחמי הגטאות
2.5.2008
צביקה דרור, לוחמי-הגטאות
פועלה של האישה הבודדה הזו, מרים נוביץ', אצור במוזיאונים, בארכיונים, בקטלוגים, בספרים שכתבה, בעדויות שגבתה, בתערוכות שיזמה תוך איסוף בלתי-נלאה של הררי חומר תיעודי, כשהכול ממוקד בנושא האחד. "יש סופרים של ספר אחד, יש וירטואוזים של מיתר אחד; ואני", כך העידה על עצמה, "אדם של נושא אחד".
מרים נוביץ', בת עיירה שכוחת-אל בבלורוס, נטשה את ביתה ועברה לפריז, שבה ראתה את מרכז העולם התרבותי. בגדה השמאלית של העיר פרנסה את עצמה בעבודות קשות ורכשה השכלה באוניברסיטת סורבון. כאן התגודדה הסטודנטית היפה והדעתנית עם חוגי הבוהמה והצטרפה, כמרבית המהגרים היהודים הצעירים, למפלגה הקומוניסטית. לא מן המתהדרים בפלפולי תורת המרקסיזם-לניניזם הייתה. היא נכבשה אל החלום שבקומוניזם ונמנתה עם אותם אינטלקטואלים, שלא ההוויה הסוציאלית של עוני ומצוקה הביאה אותם אל הרעיון הקומוניסטי, אלא האידיאולוגיה המופשטת.
בנוסף לשיעורים באמנות שהשתתפה בהם, למדה מרים נוביץ' בקורסים לשפות, שם רכשה שפות חדשות ושיפרה את אלה שכבר היו בפיה. היא נהגה לתקשר עם האנשים בלשונם. אף ששלטה בשפות רבות, לא הידיעה הפורמאלית עניינה אותה, בעזרתה הרחיבה את אופקיה. כל שפה שידעה קשרה אותה עם הדובר בה, "כדי לעשות טוב יותר את העבודה".
מרים חייתה בין אמנים, שחלקם הנציחו את דיוקנה ביצירותיהם, במישרין או במובלע. היא אף הייתה נשואה שנים מעטות לצייר משה קסטל, שביתם היה כסטודיו, ובכל זאת לא התפתתה להיות אמן-יוצר. כל שביקשה היה לתווך בין האמנות והמוני העם; ולאחר מכן, ובכל עוצמות יכולתה, להעביר את השואה באמצעות האמנות - הן זו שנוצרה בשואה והן זו שמתייחסת אליה בשנים שלאחריה.
לא תמיד הייתה מרים שליחה-נזירית בשמלה שחורה, הניזונה מכריכים וישנה ברכבות כדי לחסוך תשלום לבתי מלון. בעלומיה ידעה אהבה: "ברוך מי שברא את פניך, את עיניך הקטנות, המאירות/ פיך כמו פרי מתוק", כתבה ביומן שניהלה מייד לאחר סיום המלחמה. היא גם ידעה את הערגה ואת תשוקת היצרים: "גופי הפך לאגרטל יפה, שהמים סוערים בו".
קשר נפשי עמוק היה לה עוד בגולה עם הקיבוץ, אף מעבר לכך שראתה בו התגשמות החברה האחרת. יצחק קצנלסון, אתו הייתה במעצר במחנה ויטל בצרפת, סיפר לה אודותיו. המשורר היה בן-דודו של יצחק טבנקין, אך יותר מכך, אחיו הצעיר של המשורר, אברהם (אומלה) קצנלסון, היה חבר שפיים. בבואה ארצה מסרה מרים לידיהם הרועדות של בני משפחתו של אברהם צרור מיצירותיו של המשורר, מאלה שהוצאו אחרי המלחמה מה"סליק". אברהם ובני ביתו, האישה מרי והבן בנימין (בני), ואתם חנה לבקוביץ, העניקו לה את הרגשת הבית בארץ. ביתם הצנוע של בני המשפחה הפך לנקודת האחיזה שלה בארץ, אף לאחר שמצאה את ביתה ומרכז עשייתה בקיבוץ לוחמי-הגטאות.
אישיותה של מרים מובאת בספר על רבדיה השונים, על הפרדוקסים שבאופייה ובהתנהגותה, כמו גם על חיבורים שעשתה עם אנשים. רשת הידידים שלה ברחבי העולם ובכל פינות הארץ חברו אליה לעזור, מאחר שנוכחו בעוצמת פעילותה. האישה, שאורחותיה לא היו דווקא אורחותיו של אדם מן היישוב, הפכה עם השנים למוקד של הערצה. אנשים קידמו את פניה כשקדושה מפעמת בלבם והושיטו לה עזרה בממון (בעיקר לשם רכישת חומרים והוצאות נסיעה, אף פעם לא הוצאות אש"ל), במלון אורחים, ב"מחסן" לאחסן בו את "שללה", בשימוש בטלפון שלהם כדי להתקשר לכל פינות הגלובוס. מבתיהם יצאה לשאת את אינסוף הרצאותיה, והם שימשו אותה ל"קבלת אורחים" שבאו אליה לדון ב"עניין המשותף".
אישה זו, שעבדה ב"טמפרטורות גבוהות", פתחה כל דלת שרצתה לפתוח. היא התקשתה לפעול בגבולות המוזיאון והרבתה לשהות בארכיונים שבמרחבי אירופה ומעבר לה, עברה בכל האתרים שיכלה ליטול מהם חומרים ונסעה לכל פינה בעולם שבה נמצא מישהו או משהו היכולים לשמש את מטרתה. מהמסעות המרובים נצרבו בה בדגש מיוחד אלה שעשתה ברחבי אירופה החרבה. היא הרחיקה לכל מקום שבו חיו יהודים לפני המלחמה. כדי לתעד, הגיעה אף למקומות הנידחים ביותר - ותמיד, אבל תמיד, מצאה משהו. לדידה, גם יהודי אחד, שריד, היווה "חומר תיעודי". היא ליקטה מן הגורן ומן היקב כל שארית אפשרית המעידה על חיי היהודים ועל מותם. לעיתים קיבלה, לעיתים נאלצה לקנות, ולפעמים - לא התביישה להודות בכך - "סחבה". העיקר: לא לחזור בידיים ריקות.
אין ערוך לתרומתה לבית לוחמי-הגטאות: תצלומים, מסמכים (מהם גרמניים) ותעודות לרבבותיהם, סרטים מימי המלחמה ומהימים שאחריה, וגולת הכותרת - אוצר האמנות, שלימים נקרא על שמה, והוא השני בגודלו בעולם.
אמרה עליה תמי, אחת מהעובדות הצעירות במוזיאון: "כולם פה, במוזיאון, עוסקים בשואה, אבל מרים עסקה רק בשואה".
ובתוך כל התזזית הזאת הייתה - בכל שנות פעילותה - אישה גלמודה. "הפלגתי מחוף אחד ואל השני לא הגעתי", אמרה לחבר. מלאה בצער עמוק הייתה על כך שיחסיה עם ילדיה, בן ובת, לא היו קרובים. על ערש דווי, והיא כבר סבתא לנכדים, כתבה: "אני מצטערת שלא הייתי אתכם... ומבקשת שלא תשכחו אותי. נתתי את חיי לעבודה ולא היה לי פנאי לשום דבר אחר. אני מקווה שתבינו אותי; ואני מבקשת סליחה על שעזבתי אתכם".
בראה עולמות של הנצחה
על מרים נוביץ', האישה והספר
מרים נוביץ' נפטרה באפריל 1990. בדברי הפרידה ממנה, שיחד עם עדותה ב"דפי עדות" היוו בסיס לספר "משא מרים" (בהוצאת בית לוחמי-הגטאות והקיבוץ), אמרתי: "על אנשים כמו מרים אין קושרים דברי הספד, נפרדים מהם בדברי הערכה... דבקותה במשימה נשקה לא פעם בפתטי. ככל שהשיגה, מעולם לא באה על סיפוקה; כשם שהייתה חילונית בקדושתה, יהודייה באנושיותה, לאומית בבין-לאומיותה, בעלת חוש אסתטי במעשי החולין שלה. מעולם לא רוותה נחת ממעשיה. היא הייתה אדם שאינו סוגר מעגלים. ניסתה משפחה, ניסתה להיות שותפה למהפכה חברתית, ניסתה באילת ובעין-חרוד, ניסתה עם הצוענים, השומרונים והאפריקנים, ניסתה קיבוץ, וככל שמרצה - משהו בלתי נדלה - עמד לה, חזרה וניסתה עד שהשיגה. יחד עם זאת בראה עולמות של הנצחה. ביקשה שידעו שלמרות האכזבות חייב אדם, כל עוד רוחו באפו, להילחם נגד פגמי העולם.
משלל המסמכים - מהדברים שפרסמה, מקטעי יומנים שכתבה ומעדויות שלה ושל אחרים - היה תפקידי לבנות את דמותה ולרדת להבנת אישיותה. הספר משקף את הצדדים השונים באישיותה הססגונית, המפתיעים לפעמים במוזרותם. אף שהספר חושף פרשיות בלתי-ידועות מחייה, הוא מותיר פה ושם דברים שהכיסוי יפה להם מבחינת צנעת הפרט.
אפשר לומר שמילת המפתח של הפיוט, הפותחת והסוגרת אותו, היא השורש ר,צ,ה, והוא המרמז על תמצית הפיוט. מאז חורבן בית המקדש חש העם את מימושם של דברי ה' "וְהִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהֶם" (דברים לז, יא), ריחוק ונידוי. מחמת אותה גערה א-לוהית על ישראל מורגשת הקללה גם בארץ. על כן, עורג המשורר לסליחה וריצוי, הן לארץ אשר לקתה, והן לעםהסובל והמתייסר בגלותו, המצפה להארת פנים כימים הראשונים, בעת שברכת ה' התגלתה על העם והארץ.
פתיחת הפיוט מתייחסת לארץ –
טַל תֵּן לִרְצוֹת אַרְצָךְ
והיא נסמכת על הכתוב: "רָצִיתָ ה' אַרְצֶךָ, שַׁבְתָּ שְבִות יַעֲקֹב" (תהלים פה, ב). במזמור זה חוזרת הבקשה לסילוק חרון אף ה' מעמו ונחלתו - "וְהָפֵר כַּעַסְךָ עִמָּנוּ, הַלְעוֹלָם תֶּאֱנַף בָּנוּ, תִּמְשֹׁךְ אַפְּךָ לְדֹר וָדֹר" (שם, שם, ה-ו), ועולות המשאלות: "הַרְאֵנוּ ה' חַסְדֶּךָ... לִשְׁכֹּן כָּבוֹד בְּאַרְצֵנוּ... וְאַרְצֵנוּ תִּתֵּן יְבוּלָהּ" (שם, שם, ח-יג). זהו גם הנושא המרכזי של הפיוט - הכמיהה לחידוש ימים כקדם. הפייטן מעורר בתפילתו תקוות חיים חדשה לארץ ולעם.
השורש ר,צ,ה נמצא גם בחתימת הפיוט, ופה מובלטת האומה -
התואר 'איומה' מתייחס לאומה (בתוספת י'), והוא מופיע בבקשה לרחם על האומה המכונה כך בשיר השירים: "אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת" (שיר השירים ו, ד). האומה אשר אותה הוציא ה' ממצרים - "גֶּפֶן מִמִּצְרַיִם תַּסִּיעַ" (תהילים פ, ט), וכן "וַיַּסַּע כַּצֹּאן עַמּוֹ" (שם עח, נב), מתרפקת על דודה בבקשה שיזכור לה את חסד נעוריה ושיפיק לה רצון, שתהא רצויה ומקובלת לפני המקום ושלא תהיה דחויה ועזובה כמו בימי גלותה.
מתוך ברכת המזון, פרג, 1740, באדיבות אוסף משפחת גרוס,תל אביב
את התופעה של פתיחה וסיום באותו ביטוי מצאנו כבר בשירת הים – בפתיחה נאמר "סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם" (שמות טו, א), ובסיום "כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה בְּרִכְבּוֹ וּבְפָרָשָׁיו בַּיָּם" (שם, שם, יט), וכתב ר' אברהם אבן עזרא (בפירושו לשמות טו, יט) שאין זה סיפור דברים, אלא גם זה מן השירה. המשפט הסוגר את השירה מעין פתיחתה סוגר מעגל, ללמדנו כי השירה היא נצחית, השירה פורצת מעבר לרגע ההתרחשות שבתוך הזמן. המשפט החוזר מציין את לב השירה ועיקרה, את מפלת מצרים, שהסוס וגם רוכבו טבעו בים. שעל אף החיל והעוצמה של מצרים, מיטב הכוח הלוחם המצרי, רכב בחור, אבד בים. ובאותה עת ממש הלכו בני ישראל ביבשה בתוך הים. זהו תורף הנס והשירה (ראו פירוש אבן עזרא לשמות יד, כט). ואם נשוב אל הפיוט - לעומת חרון האף השולט בחיי הגלות, כאן קם ועולה הרצון. זוהי מלת המפתח שנועדה לציין את המשאלה לחידוש הברית בין העם והארץ, על ידי בורא העולם "כִּי תִהְיוּ אַתֶּם אֶרֶץ חֵפֶץ" (מלאכי ג, יב).
תיאורים עצובים אלה של הנביא המחישו את מה שצפוי לעיר שתתרוקן מבניה: היא תדמה לסוכת השומרים הבודדת והשוממה שלאחר תקופת הבציר, ככרם הריק והעלוב לעומת החיים ששקקו בו לפני כן. לדאבון לבנו, כך אמנם אירע לירושלים בימי גלותנו, ולכן באה הבקשה להשיב את הבנים אל שולחן אביהם. גורלה של העיר תלוי אפוא בגורלו של העם. לאורך כל הדורות שיקפה העיר את מעמדו של העם. מצבה של ירושלים נגזר ממצבה של האומה. רק כשהחלו דרכי ציון האבלות להתמלא בבניה שהחלו לשוב ולמלאה, רק אז יצאה ירושלים משוממותה.
הגדה של פסח, פרג,1894, באדיבות אוסף משפחת גרוס,תל אביב
צאצאי ישראל יתקיימו לא רק גופנית. גם תרבותם ומורשתם תישמר, זהו מובנו של השם - הזיקה התרבותית. על כן בפיוט הבקשה כפולה, שיעמיד שמנו וישימנו כגן רוה, שתמיד נימצא בחיי פריחה. שיציבותנו תינק מן היציבות הא-לוהית: "דּוֹד כְּעֶרְכְּךָ הַעֲמֵד שְׁמֵנוּ".
בחתימת הפיוט באה לביטוי המשאלה לזכות ולראות במאור פני ה' -
זאת האומה, אשר הסעת כצאן ממצרים, נא הושיעם על ידי גילוי רצונך, להצילנו מן הגויים, ולגואלנו אחרית כראשית.
הגדה של פסח, פרג,1894, באדיבות אוסף משפחת גרוס,תל אביב
מבנה פיוט טל בנוי על פי סדר: תשר"ק. לא לשם שעשוע הוא בא בהיפוך סדר הא-ב, אלא לשם ההארה המגיעה מן הסוף, מן האחרית, כלפי ההתחלה. (ראו מהר"ל מפראג, בספרו 'נצח ישראל' פרק מב, השווה גם ל'אשרי' הבנוי מא-ב כפי הסדר, וכן לברכות מא' עד ת', לעומת הקללות שהן היפוך הסדר מו' עד ה').
גם על הפיוט המפורסם הנאמר בתפילת מוסף של שבת, "תִּכַּנְתָּ שבת", המיוסד אף הוא בסדר תשר"ק פירשו הראשונים:
לכך מיוסד באלפא ביתא זו תשר"ק, לפי שהיא נשמעת על הגאולה, והגאולה בזכות שבת. (מחזור ויטרי, סימן קכט)
וכן כתב ה'טור' (אורח חיים סימן רפו):
על שם הגאולה, דכתיב: 'אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם'" (זכריה י, ח). (עיין בביאור הבית יוסף שם)
אם בכל המועדים אנו זוכים להשראה מכוח העבר, השולח אור קדום אל ההווה, והחוזר להאיר בכל עת שהמעגל השנתי חוזר לאותה נקודה, הרי שכאן מדובר על הארה הבאה מכוחו של העתיד. כשם שיציאת מצרים הטביעה חותמה על היציאה מהגלויות שבאו לאחריה, שואב עם ישראל תקווה גם בעת צרה בהווה גם מגאולת העתיד. בסדר האלפא-ביתי הרגיל אנו צועדים מן העבר אל העתיד, אל אחרית הימים. בהיפוך הסדר מקרינה האחרית על ההווה. והעיד בונה את החיים וממלא אותם בציפייה ובתקווה.
כך מוסברת גם האגדה התלמודית על הרַחַם. ציפור זו שורקת 'שרקרק, שרקרק', והיא המבשרת את בואו של משיח. ההסבר מסתמך על דרשת הפסוק: "אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם" (זכריה י, ח). סדר האותיות של השורש ש,ר,ק פונה מן הסוף אל ההתחלה. כשהציפור תעמוד על הארץ ולא תעוף עוד באוויר או תקפץ על הענפים, יהיה בכך סימן שהציפיות והתקוות מופקעות מערטילאיותן והן מתממשות ונאחזות באדמה. כשעל רגבי האדמה של ארץ ישראל יעלה מרבד הקסם הירוק, כשהרי ישראל ישאו ענף ופרי, סימן הוא כי הגיעה העת לגאולתם של ישראל. השריקה תביא לקיבוץ הגלויות עם בניין ירושלים "בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם ה', נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס" (תהלים קמז, ב). אז לא תישאר עוד העיר שוממה מבלי בניה, כסוכה בכרם, אלא תתמלא בצאן אדם.
התמונה של הילד הקטן, שאתם רואים לפניכם, צולמה באחד מרחובותיה הראשיים של לובלין. אין שום דבר מיוחד בתמונה, וגם אי-אפשר לומר עליה הרבה.
חלק מתושבי לובלין יוכלו, אולי, לזהות את המקום שבו הילד עומד.
אנשים עוברים שם בכל יום, מבלי להקדיש תשומת לב למקום. מהתבוננות בתמונה, אפילו לא ניתן להגדיר מתי צולמה. אולי לפני המלחמה? אולי אחריה, בשנות החמישים או השישים? אנשים מצלמים ברחובות אלפי תמונות דומות של ילדים מדי יום ביומו.
אולם, מאחורי תמונה שגרתיתלכאורה זו, ישנו סיפור חיים של ילד יהודי קטן, שנולד1933, ששמו היה הניו ז'יטומירסקי.
הוא הילד שבתמונה. בן שש, הניו היה אמור להתחיל ללמוד בבית הספר היסודי ב- 1 בספטמבר,1939. אולם, מלחמת העולם השניה שפרצה באותו יום, מנעה מהניו ללכת אי-פעם לבית הספר. הוא הומת בשנת 1942 בתא גזים במחנה הריכוז הנאצי, מיידנק.
תמונה זו היא האחרונה בסדרת תמונות שלו, שצולמה על-ידי אביו מדי שנה. התמונות שרדו וניתן לסדרן באלבום קטן. תוך עלעול בדפי האלבום, אנו יכולים לעקוב אחר תמונות של הניו מהשנים1933, 1934 וכו', עד לאחרונה בשנת 1939.
כשתלכו באותם מקומות שבהם הניו עמד בזמן שאביו צילם אותו, הקדישו רגע אחד של מחשבה לזכרו של אותו ילד יהודי קטן. כעת נספר לכם את סיפורו.
ד"ר ניסלי מיקלוש היה עוזרו הטוב של ד"ר יוזף מנגלה שערך ניסויים רפואיים בנשים ועשה עקירות בנשים ובגברים כאחד וגרם לבני אדם להיות בעל אופי מוזנח ולא רצוי בחברה ואחד מהם היה גם ד"ר ניסלי מיקלוש הנה כמה כתבות עליו
החתום מטה, דר. ניסלי (Nyiszli Miklos) רופא לפי מקצועי, לשעבר אסיר מחנה אושביץ, בעל מספר קעקע 8450 - A, מצהיר בזה: כתבתי ספרי זה, המכיל דפים מן התקופה השחורה ביותר של ההיסטוריה האנושית, ללא שמץ של הפרזה, או ציוריות לשונית, כל שכתבתי מתאים למציאות היבשה. מלאתי תפקיד פעיל, וראיתי במו עיני את הזוועות בכבשני אושביץ, בהם נשרפו מיליוני בני - אדם, גברים, נשים וטף. כרופא - אסיר מס.1 של הקרמטוריום, ערכתי ניתוחי גוויות אין ספור. ערכתי דו"חות כרופא לגליסט וחתמתי עליהם בחתימת ידי, איליו צירפתי את מספר הקעקע שעל זרועי. אמינותן ומהימנותן של תעודות אלו אושרו ע"י חתימת ידו האישית של דר. יוזף מנגלה. כך נשלחו המסמכים ל"מכון הביולוגי והאנטרופולוגי לחקר הגזע" בברלין - דלהם. מכון זה הינו אחד המוסדות היוקרתיים שבעולם, שמו הגרמני המלא: Institut fur rassenbiologische und anthropologische forchungen, Berlin - Dehlam. את המסמכים ניתן בוודאי למצוא בארכיון של המכון הנ"ל. בכתיבת ספרי אינני שואף להשגים ספרותיים. אינני סופר, אני רופא שהגורל גזר עליו להיות עד לזוועות שהן מעבר לכל דמיון אנושי. בכתבי דפים אלה אינני עושה שימוש באמצעיו של רפורטר, או סופר. כתבתי את הדברים מנקודות ראותו של רופא. גרוסוורדיין, מרץ 1946 דר. ניסלי מיקלוש
מסמכים סודיים שנחשפו לאחרונה מלמדים כי המודיעין האמריקאי גייס אחרי מלחמת העולם השנייה קצינים לשעבר מהגסטאפו ומהאס-אס בהיקף רחב בהרבה ממה שהיה ידוע עד כה. לפי המסמכים, המודיעין האמריקאי סייע לקצינים הנאצים להימנע מהעמדה לדין או עצם את עיניו, שעה שהצליחו להימלט. בנוסף, המסמכים חושפים עד כמה קרובים היו קשריו של המופתי של ירושלים, חאג' אמין אל-חוסייני, עם המשטר הנאצי.
סקירת המסמכים סוכמה בדו"ח ממשלתי שפורסם בשישי האחרון בידי הארכיב האמריקאי הלאומי. מהדו"ח עולה כי כל עוד ברית המועצות איימה ממזרח, מיצוי חשבונות עם הגרמנים או עם עוזריהם נראה לאמריקאים כמשימה דחופה פחות. בכמה מהמקרים, עשיית חשבון עם הנאצים נתפשה אף כמזיקה לאינטרס הלאומי.
הדו"ח, "צלו של היטלר: פושעי מלחמה נאצים, הביון האמריקאי והמלחמה הקרה", נכתב בידי קבוצת מחקר שהוקמה בידי הקונגרס במטרה לזהות ולפרסם תיקים פדרליים הנוגעים לפשעי מלחמה נאציים ולניסיון בעלות הברית להעמיד את הפושעים לדין. החוקרים סקרו 1,100 תיקים של הסי-איי-אי ו-1.2 מיליון תיקי ביון אמריקאיים, שנפתחו רק לאחר שהקבוצה פרסמה את הדו"ח האחרון שלה ב-2007.
לפי נורמן גודה מאוניברסיטת פלורידה שחיבר את הדו"ח עם עמיתו, ר'יצרד ברייטמן המלמד באמריקן יוניברסיטי, הנחת היסוד היתה שבכירים נאצים שקיבלו סיוע אמריקאי, כמו קלאוס ברבי, מפקד הגסטאפו בליון שבצרפת שנמלט לבוליוויה בעזרת הסי-איי-אי, היו תופעה חריגה. "מה שמצאנו במסמכים החדשים הוא שיש לא מעט מקרים כאלה וכי מדובר בדפוס שחוזר על עצמו", אמר גודה.
כמו דו"חות אחרים שנוצרו בידי הקבוצה, "צלו של היטלר" משרטט דיוקן עגום של ביורוקרטיה, מלחמות פנימיות ופערים בתקשורת בין סוכנויות הביון השונות. הוא גם חושף החלטות של ממשלות הברית שנבעו מציניות בוטה, אינטרסנטית וטקטית, לפיהן כמה מפושעי המלחמה מהווים נכסים בעלי ערך שיוכלו לשרתן במלחמה נגד ברית המועצות.
"איתור פושעי מלחמה וענישתם לא היו בראש סדר העדיפויות של הצבא האמריקאי בסוף 1946", נכתב בדו"ח. במקום זאת ריגל הביון האמריקאי אחר קבוצות חשודים, החל מקומוניסטים גרמנים וכלה בפליטים יהודים שעסקו בפעילות פוליטית במחנות פליטים.
נאצים אחדים זכו להגנת האמריקאים. אחד מהם היה רודולף מילדנר, שהיה "אחראי להוצאתם להורג של מאות, אם לא אלפים, של חברי המחתרת הפולנית. מילדנר כיהן כמפקד המשטרה הגרמנית בדנמרק, שעה שהיטלר הורה על גירושם של 8,000 מיהודיה לאושוויץ". מילדנר ברח ממחנה מעצר ב-1946 והגיע לארגנטינה ב-1949. הדו"ח מעלה תהיות אם הביון
קלאוס ברבי. לא מקרה חריג
תצלום: AFP
האמריקאי סייע בבריחתו. ייתכן גם שזכה למקלט אמריקאי כדי שיוכל לסייע לממשל לזהות פעילים קומוניסטים.
הדו"ח גם חושף פרטים על יחסי העבודה הקרובים בין מנהיגי הנאצים למופתי הגדול של ירושלים, חאג' אמין אל-חוסייני. חוסייני טען מאוחר יותר כי ניסה לקבל מקלט בגרמניה רק כדי להימנע ממעצר בידי הבריטים. למעשה, קובע הדו"ח, המנהיג המוסלמי קיבל "סכום עתק" של 50 אלף מארק בחודש. לשם השוואה, קצין גרמני קיבל 25 אלף מארק בשנה באותה תקופה. כמו כן, המופתי גייס בחריצות מוסלמים לשורות האס-אס, והובטח לו כי יוכתר כמנהיגה של פלסטין לאחר שהכוחות הגרמניים יגרשו את בריטניה מהאזור וישמידו יותר מ-350 אלף יהודים שחיו באותו זמן בארץ ישראל.
לפי מחברי הדו"ח, ב-28 בנובמבר 1941, אמר היטלר לחוסייני כי הכוח האפריקאי והכוחות הגרמניים שהוצבו בקווקז ישחררו את הערבים במזרח התיכון, וכי מטרתה היחידה של גרמניה תהיה להשמיד את היהודים החיים באזור.
הדו"ח מפרט כיצד חוסייני עצמו הורשה לברוח לסוריה אחרי המלחמה וכיצד בכירים בממשל הנאצי נמלטו מגרמניה והפכו ליועציהם של מנהיגים ערבים אנטי-ישראלים, "והיו מסוגלים להמשיך לטפח ולהעביר לאחרים אידיאולוגיות נאציות גזעניות ואנטישמיות". חוסייני מת בביירות ב-1974.
אנדרטאות זיכרון לחסידי אומות עולם ממוצא אוקראיני בגן חסידי אומות עולם ברחוב חסידי אומות עולם ברמת אלון, בחיפה.
10 ביוני 2011 / ח' בסיון התשע"א
ארגון "לימוד" FSU לדוברי השפה הרוסית בכל רחבי העולם יקיים, בין ה 16 ל- 17 ביוני 2011 כינוס בעיירה האוקראינית ויניצה, שבה הוצב, ב- 21 ביוני 1941, הבונקר של אדולף היטלר , שבו הוא ביקר וממנו יצאה הפקודה לרצח שלושה מליון יהודי בריה"מ.
חיים צ'סלר, מייסד "לימוד" FSU :"ביחד עם שותפינו מכל רחבי העולם היהודי – בהם הסוכנות היהודית לא"י, ועידת התביעות, הג'וינט, אגודת הידידות שבין ישראל לאוקראינה, משרד החוץ, ואנשי ממשל ומדינה באוקראינה ובישראל – ננציח את שלושת מיליוני היהודים שנרצחו במהלך השואה. זו החובה שלנו כלפיהם".
לאירוע יוצא הדופן יגיעו:
בנו של ראש הממשלה לשעבר יצחק רבין ז"ל, יובל, שיבקר בכפר שבו נולד סבו-נחמיה ז"ל, בסידרוביצי שבאוקראינה. לאירוע הזה יגיעו אישי ממשל אוקראינים וישראלים;
האלוף (מיל) יוסי פלד (ניצול השואה שנולד בשם ג'פקה מנדלוביץ);
האמן היהודי - הרוסי הידוע עמנואיל וויטורגן;
ההיסטוריון ד"ר אהרון וויס;
בוריס מפציר, נציג "יד ושם" ובעבר מנכ"ל משרד הקליטה;
גרג שניידר – סגן נשיא וועידת התביעות;
יעקב ליבנה – מנהל מחלקת אירו – אסייה במשרד החוץ הישראלי;
שגרירת ישראל לאוקראינה זינה קלעי - קלייטמן;
אלכס מילר – יו"ר וועדת החינוך של הכנסת ויו"ר אגודת הידידות הפרלמנטרית אוקראינה –ישראל;
ד"ר יגאל שופאק – יו"ר וועדת התכנים של כינוס "לימוד" בוויניצה;
פרופסור איליה אלטמן –יו"ר מוזיאון השואה במוסקבה;
מושל וויניצה אישים ואנשי ממשל אוקראיניים
לקבלת מידע נוסף פנה אל פקודת המבצע של "מבצע ברברוסה"
החמלה באה מן הבית – ראיון בעקבות הסרט "להרוג את קסטנר"
העיתונאי ד"ר ישראל קסטנר ניהל משא ומתן עם הנאצים לשחרור יהודים אך בהמשך נרצח בשל כך בישראל. ראיון עם בתו לקראת הקרנת סרטה החדש של גיילן רוס "להרוג את קסטנר"
העיתונאי ד"ר ישראל קסטנר בשידור ברדיו ההונגרי
ז'וז'י קסטנר היא אישה יפה, חייכנית, מלאת שמחת חיים. יש לה עיניים חומות חכמות, טובות. ז'וז'י היא אחות במקצועה במכון ריאות. יש לה הרבה רחמים וחמלה. כך חינכו אותה כבר מהבית וכך גם חינכו אותה החיים. לפני 52 שנה כשהיא הייתה בת 11, אביה, העיתונאי ד"ר ישראל קסטנר נרצח בפתח ביתו בתל אביב. הוא נרצח כי עשה מעשה אמיץ: קסטנר נפגש עם אדולף אייכמן פנים אל פנים, ניהל עמו משא ומתן והצליח להציל 1,700 יהודים שנשלחו לרכבת בשוויץ.
עכשיו, עם צאתו לאקרנים של סרט נוסף על הפרשה שזעזעה את המדינה בשנות החמישים שמנקה את קסטנר מאשמה, ז'וז'י עדיין לא רגועה. האם הסרט הוא סגירת מעגל? אני שואלת.
ישראל קסטנר ובתו התינוקת ז'וז'י
"את יודעת מתי אחשוב שיש סגירת מעגל", נאנחת ז'וז'י, "ברגע שהנושא של אבא שלי יהיה פרק בתכנית הלמודים בבתי הספר. אז זו תהיה סגירת מעגל. זו תהיה האנדרטה".
- האם הרגשת בזמנך מושפלת בשל העובדה שאת הבת של קסטנר?
"מאז ומתמיד זו הייתה גאווה ענקית. מאז שהייתי ילדה קטנה ידעתי שיש לי אבא גיבור ומאוד מיוחד".
הרוצח, זאב אקשטיין, מובל למשפט – צילום: פול גודמן
- הסביבה התייחסה אליכם נורא אחרי המשפט?
"זה לא הפריע לי. ידעתי שכולם טועים והייתי בטוחה שיום יבוא וכולם ידעו איזה אבא מדהים יש לי ואיזה דברים מדהימים הוא עשה. רק לא חשבתי שזה ייקח שישים שנה".
- לרגע לא היססת? לא חשבת שאולי אביך באמת היה נורא כפי שעשו אותו במשפט?
"לעולם לא. בילדותי כל האנשים בסביבה תמיד עשו הרבה כבוד לאבא שלי. הוא היה מסוג האנשים שאם יש חדר מלא עם אלף אנשים, ברגע שהוא היה נכנס, האווירה הייתה משתנה, לא בגלל המשפט, אלא בגלל האווירה שהייתה מאחוריו, הכריזמה שלו. האמת שמירב מיכאלי, בתי, ירשה את זה ממנו. תסתכלי על מירב ותראי שאי אפשר להתעלם ממנה. אבל אצלו זה היה פי כמה וכמה. הייתה לו השפעה מגית על אנשים וגם על נשים".
- ואימא?
"אימא שלי הייתה אישה יפיפייה, מדהימה, אלילה. היא גם חיכתה בזמנו אחרי המשפט עד יעבור זעם. אחרי שאבא נרצח היא ניסתה לעשות כל מיני דברים לטהר את שמו אבל לא הצליחה ומאוד התייאשה. הוא היה כל עולמה".
- את היית בת 11 כשהוא נרצח. איך ילדה כל כך קטנה מתמודדת עם דבר כזה?
"הייתי די גדולה למעשה. החיים עשו ממני יותר גדולה. הייתי בת יחידה וגדלתי בבית של הורים מבוגרים יחסית שמעולם לא דיברו אלי כמו אל תינוקת ולא ספרו לי סיפורי ילדים. לאימא שלי היה תואר בהיסטוריה של העולם העתיק, יוון ורומא וסיפורי הילדות שלי היו סיפורי האופרה שאבא היה מספר לי וסיפורי יוון ורומא שאימא הייתה מספרת לי".
ז'וז'י קסטנר - צילום: יאירה יסמין
- כשהיה המשפט היית בת תשע איך הרגשת?
"הרגשתי את מה שעובר על ההורים שלי וניסיתי שלא ירגישו מה קורה לי. כל הילדים בבית הספר, ברחוב ובתנועת הנוער, כולם דאגו שאדע שאני נאצית ורוצחת ובת של רוצח. שם הגנאי שלי היה קאסטנרית, אבל זה לא הזיז לי. היה לי מאוד קשה ללכת לבית ספר כשמכים אותך, רוגמים אותך באבנים וקוראים לך בשמות, אבל הייתה בי ידיעה כל כך ברורה שהם טועים… ולמרות שזה היה מאוד רע ועצוב אפילו לא סיפרתי להורים, כי ידעתי שמספיק קשה להם גם ככה".
- איך נודע לך שאביך נרצח?
"כל השכונה התעוררה בבוקר מהסיפור חוץ ממני. אני ישנתי שנת ישרים ודודי נשאר לשלוח אותי לבית הספר. ואיך שהתעוררתי קמתי לבית פתוח, אנשים, טלפונים... הרחוב שלנו, שדרות עמנואל בתל אביב, היה מלא אנשים ואחר כך כשהייתי הולכת לבית הספר בזמן שאבא נאבק על חייו חיכו לי הילדים ליד הכיתה ואמרו: מה, הוא עוד לא מת? חבל! זו הייתה ועדת קבלת הפנים.
ב-17 בינואר 1958, פחות משנה לאחר שנורה למוות בתל אביב, זכה ד"ר ישראל קסטנר לטיהור שמו מהחשדות וההאשמות שהוטחו בו, ומהרשעתו בבית המשפט המחוזי. בית המשפט העליון ביטל את פסק הדין, שהתקבל שנתיים וחצי קודם, ולפיו נמצא קסטנר אשם בשיתוף פעולה עם הנאצים, ברצח בעקיפין של יהודי הונגריה, בשותפות גזל עם פושע מלחמה והצלתו בעת משפטי נירנברג.
בין הבודדים שיצאו נגד פסק הדין היה פרשנו הפוליטי של "הארץ", ד"ר משה קרן, שכתב כי "עסקן ציוני צעיר שבו שמו בתקופת הגיהנום רבבות את תקוותיהם היחידות, נאשם על ידי שופט בישראל כי רצח בעקיפין את בני עמו, כי שיחק משחק כפול ונעשה שותף לרוצחים... הדיו של משפט קסטנר יוסיף להרעיל את האווירה בה אנו חיים. מדינת ישראל אינה, לאחר פסק דין זה, מה שהיתה לפניו".
ישראל רודולף קסטנר נולד ב-1906 בעיר קלויזנבורג (קלוז') שבטרנסילבניה, ונרצח בתל אביב במארס 1957. בתקופת השואה היה חבר בוועד ההצלה והעזרה בבודפשט, וניסה לפעול להצלת יהודי הונגריה. ב"רכבת קסטנר" שהצליח לארגן במסגרת תוכנית "סחורה תמורת דם" יצאו ב-1944 מהונגריה 1,684 יהודים. תקוותו של הפעיל הציוני היתה להוציא רכבות נוספות, שיביאו לקץ תוכנית ההשמדה. תקווה זו לא התגשמה.
לאחר המלחמה העיד קסטנר במשפטי נירנברג לטובת מספר קצינים נאצים וסייע לשחרורו של קולונל האס-אס, קורט בכר - מי שהיה איש הקשר שלו עם הימלר בתקופת ההצלה. ב-1947 עלה קסטנר לישראל, וכעיתונאי לשעבר שימש דוברו של שר המסחר והתעשייה דב יוסף והיה מועמד מטעם מפא"י בבחירות לכנסת הראשונה והשנייה.
בסוף 1952 פרסם העיתונאי הירושלמי מלכיאל גרינוולד עלון משוכפל ובו טען כי קסטנר הכשיר את הקרקע להשמדת יהודי הונגריה ולקח חלק בגזל רכושם על ידי קורט בכר. "ריח פגר מגרד את נחירי. את ד"ר רודולף קסטנר צריך לחסל", כתב. בעצת השר יוסף והיועץ המשפטי לממשלה, הגיש קסטנר תלונה רשמית נגד גרינוולד, ופרקליטות המדינה הגישה נגדו כתב אישום בגין הוצאת דיבה.
המשפט נמשך כארבע שנים שבמהלכן הפך קסטנר ממאשים לנאשם. ביוני 1955 הקריא שופט ביהמ"ש המחוזי בירושלים בנימין הלוי את פסק הדין שלפיו יצא קסטנר אשם בכל הסעיפים, למעט קבלת חלק מרכושם של יהודי הונגריה. לפי פסק הדין, "מכר קסטנר את נשמתו לשטן" ושיתף פעולה עם הנאצים.
ב-4 במארס 1957, בעת שמיעת ערעורו בבית המשפט העליון, נורה קסטנר בפתח ביתו בתל אביב. הוא נפצע קשות ומת לאחר עשרה ימים. שלושת המתנקשים נתפסו ונמצאו אשמים ברצח ובהשתייכות למחתרת ימנית קיצונית. הם נידונו למאסר עולם וקיבלו חנינה ב-1965. יומיים לאחר הקראת החלטתם של שופטי העליון, דיווח "הארץ" כי גרינוולד נמצא אשם בהוצאת דיבה. בשל גילו (75) נגזר דינו לשנת מאסר על תנאי ולתשלום הוצאות בסך 500 ל"י.
סופר "הארץ" מרדכי ארציאלי התמקד בסיפור האנושי וכתב, יום לאחר קבלת ההחלטה בבית המשפט העליון, כי "על המדרכה ברחוב אמסטרדם 6 בתל אביב, בו נפל שותת דם ד"ר ישראל קסטנר, שיחקה אתמול שושנה בת ה-12, בתו היחידה של הנרצח. את סבלה של הילדה איש לא ידע. היא נשאה את כאבה העמוק בלבה. הילדה שחורת העיניים והשיער, סבלה סבל בל יתואר. ?קראו לי קסטנרית, רוצחת, פושעת', סיפרה. היא לא התלוננה. גם כשהיכוה, לא גילתה את הדבר לאיש... אתמול בכתה הילדה. בכתה לעיני כל. בשעת ההפסקה ניגשו אליה התלמידות וברכוה על תוצאות הערעור בבית המשפט העליון. הילדה, שלא בכתה כשהעליבוה, בכתה כשבאו לברכה".
וינסטון צ'רצ'יל נואם מביתו, 1 באוקטובר 1939. "היטלר פתח במלחמה כשהוא רצה, והיא תיגמר רק כשנהיה משוכנעים שספג את המגיע לו"
נאומים ששינו את העולם רוזלינד הורטון וסלי סימונס. עורך המהדורה העברית: אורן נהרי, תרגום מאנגלית: ענבל שגיב-נקדימון, הוצאת מטר, סדרת משני עולם, 240 עמ', 98 שקלים
אלבום נאומים כמו מאלבם את עצמו: אין צורך בעורכים טובי אוזן וחדי עין או בעלי תודעה היסטורית מפותחת כדי לכרוך בכריכה אחת את נאומי ואשינגטון, נפוליאון, לינקולן, גנדי, לנין, היטלר, צ'רצ'יל, רוזוולט, דה גול, קנדי, לותר קינג, ואחרים. 60 נאומים בסך הכל, שלכאורה שינו את העולם, מי לטובה, מי לרעה ומי לזוועה. לכל נאום מתלווים פרטים מתומצתים על תולדות הנואם, וחסרים על תולדות הנאום.
אורן נהרי, עורך המהדורה העברית, החליט לצרף "נאומים חשובים ומשפיעים נוספים": את חזון ישעיהו, נשגב כתמיד, על החרבות המכותתות לאתים; ואת נאומו של אלעזר בן יאיר לקראת ההתאבדות ההמונית במצדה (אולי מתוך שיקול חתרני של עורך ערמומי, שמזהיר מפני מנהיגי כיתות); ועוד צירף את תפילת "ונתנה תוקף", שמיוחסת לרבי אמנון ממגנצא, והיא פיוט נפלא מאין כמוהו, אך לבטח אינה נאום; ואת הכרזת העצמאות מפי דוד בן גוריון, אולי כדי להצביע על הפער שבין הדרשה הנאה של אז והקיום של היום, שנאה פחות; כן נכלל ההספד של משה דיין לרועי רוטברג, חבר קיבוץ נחל עוז שנרצח - הספד מליצי ביומרה אלתרמנית; ואת נאום הר הצופים של יצחק רבין, שהידהד תקופה ארוכה; ואת נאומו של מנחם בגין בטקס חתימת הסכם השלום עם מצרים, שבקריאה חוזרת מתגלים בו סימנים של חוסר טקט אופייני.
לא מצאתי פרטים מסוימים העשויים לעניין את המעיינים: איך נולד הנאום ההיסטורי, האם תוכנן והוכן בקפידה מראש, או נישא בפרץ ובסער ספונטני; האם נקרא מהכתב או בעל פה; האם בעל הנאום ניסח אותו בעצמו; האם הרשים הנאום את שומעיו בשעתו, או שרק בחלוף העתים הותיר את רישומו? אם כבר מוקדש אלבום שלם לנאומים היסטוריים, מדוע לא נלמד על ההיסטוריה של הנאום?
להזמין את החימה ואת המחאה
התעניינותי נובעת גם מטעמים אוטוביוגרפיים: בטרם חיברתי את נאומי לעצמי, חיברתי אותם לאחרים, הייתי גוסט-רייטר. לא בקונפקציה תפרתי נאומים, אלא השתדלתי לתפור נאום-נאום על פי מידתו של הנואם.
ואשר לנואמים, האם חיבבו את הנאום - כאילו היה בן טבעי וחוקי? בוודאי, ועוד איך. קרה לי יותר מפעם אחת, שהנואם היה כל כך גאה ומרוצה, עד שאסף את הנאום אל חיקו, ואפילו תודה הוא לא אמר. היה זה בוועידת הפילוג הדרמטית בין מפא"י של אשכול וספיר וגולדה לבין רפ"י של בן גוריון ודיין ופרס. חברי הגדול ממני, שחיבתי שמורה לו עד היום, סיים את דבריו וירד מהבמה. נרגש, אחז בידי, קירב אותי אליו ושאל-אמר: "תגיד את האמת, יוסי, איך הייתי, חזק - מה?" ובטרם הספקתי להשיב, פסק: "נאום יוצא מהכלל, גם פרוגרמטי וגם פואטי וגם פולמי, נתתי להם בשיניים". הוא היה לגמרי משוכנע שזה הנאום כולו שלו ולי אין בו חלק. כלום יכולתי שלא להסכים לכל ההלל והשבח? מטיל דופי ביציר כפיי להתפאר? כלום יכולתי לחטוף מראשו לעין כל את הכתר? "היית גדול", אמרתי לו, ושנינו הלכנו לשתות קפה, מוחנפים ומרוצים. לא חלפו ימים רבים והחלטתי: מכאן ולהבא אכתוב נאומי, אנאם אותם, וגם אשבח אותם ביני לבין עצמי.
אשר לנאומיהם של אחרים, מניסיוני האישי למדתי, שנאומים בעל פה טובים בדרך כלל מאלה שבכתב, כי יש בהם פחות הידור מצועצע: נאום בלשון בני אדם, ובלי פלצנות מסוגננת, יותר יצירתיות מקורית ויותר התלהבות טבעית. כי להתעצבן ולכעוס זה כלל גדול בתורת הנאום: אני זוכר שהייתי יושב, ממתין לתורי, מזמין את החימה ואת המחאה - נו, בואו כבר - למרות שבדרך כלל הן אינן זקוקות להזמנה מיוחדת.
לא לגמרי ברור מה באמת הופך נאום לנאום גדול, חשוב, היסטורי; מה הנוסחה. לא לגמרי ברור אם הנאום גדול או הנואם גדול או השעה גדולה. אבל ברור שלנאומי יציאה למלחמה סיכויים טובים להיזכר: מלחמות שואבות ממחרחריהן וממתעביהן את מיטב האמת ואת מירע הכזב, ומיטב המלחמה - כזבה. ייזכרו לטוב או לרע נפוליאון והיטלר צ'רצ'יל ומקארתור - מדינאים וגנרלים שעמדו לפני מרחץ דמים, ותבעו מעמיהם קורבן.
ועוד ברור, שנאומים של מנהיגים, שאתרע מזלם להירצח על משמרתם ואמונתם, לא במהרה יישכחו: כאלה הם דבריהם של לינקולן וקנדי ולותר קינג ורבין.
ועוד ברור, שנאום של לוחמי חירות, ששיחררו את עמיהם מעול כיבוש או דיקטטורה, יעלו מתהום הנשייה בכל הזדמנות מתאימה: משה וואשינגטון וגנדי ובן גוריון והאבל ודה קלרק.
וגם זה ברור: יש שנאומים שקנו נצח בזכות משפט אחד, ואפילו ביטוי: "בשם אלוהים, לכו" (קרומוול); "דם, עמל, דמעות ויזע" (צ'רצ'יל); "יש לפחד רק מהפחד עצמו" (רוזוולט); "אני ברלינאי" (קנדי); "יש לי חלום" (לותר קינג).
אפשר איפוא לסכם: אם יש את נפשכם לנאום נאום ראוי, עליכם לצאת למלחמה - מלחמת הצלה עדיפה - למצוא משפט מפתח, ולהיות מוכנים לשלם בחייכם. או-אז מובטח לכם נאום גדול מהחיים, שמנצח אפילו מוות, לפחות את מותכם שלכם.
ויש נאומים שחותמם נטבע בגלל איוולתם או צביעותם הזדונית, המנוסחת בלשון אורווליאנית: "הקרבתי את כל האינטרסים שלי למען צרפת" (נפוליאון); "שלום בימי חיינו" (צ'מברליין); "כל חיי לא היו אלא מאבק ארוך למען עמי" (היטלר); "לא יהיה טיוח בבית הלבן" (ניקסון); "אין עם פלשתיני, אני פלשתינאית" (גולדה).
ככותב נאומים בדימוס, ארשה לעצמי להשיא עצה של סופר צללים: אם אין לכם דבר חכם במיוחד לומר, דאגו לפחות לדבר שטות מרושע או משעשע, וההיסטוריה כבר תדאג להתעלל בכם.
רציתי להיות מקורי ונועז, ולהמליץ לכם על הנאום הגדול מכולם שמופיע בספר; להשליך את אלומת האור הפרטית שלי דווקא על נאום פחות ידוע; לא הצלחתי: הבחירה שוב נופלת על צ'רצ'יל ועל לותר קינג: זה עם הדם והדמעות והיזע שלו ועם "מעולם לא חבו רבים כל כך הרבה כל כך למעטים כל כך"; וזה עם החלום שלו הדואה, ועם "הגעתי אל פסגת ההר וראיתי את הארץ המובטחת" - נואם שהוא משורר, משורר שהוא נביא.
ובעומדנו יחד על הפסגה, פתאום הבחנתי מרחוק בנאום אחר, משכנע ומלהיב מאין כמוהו, ובלי מלה נפוחה אחת: נאומו של גנרל ג'ורג' ס' פאטון באוזני חיילי הארמיה השלישית של ארצות הברית ערב הפלישה לנורמנדי. הוא לא דיבר על אלוהים, גם לא על "צדק" - היזהרו בנואמים שמוציאים אלוהים וצדק ממכונת פיהם. הוא רק הבטיח, בלשון חיילית מקאברית, שלא כולם ימותו בקרב, "רק שני אחוזים ימותו". ועוד הבטיח, כי "כשנגיע לברלין, אני בעצמי הולך לירות בבן זונה העלוב הזה, היטלר". ואת נאומו חתם במלים נפלאות באמת, שכמותן אפשר למצוא רק בביבים, ודווקא מהביבים דולים אותן כפנינים: "אתם יכולים לומר תודה שבעוד עשרים שנה, כשתשבו ליד האח עם הנכד על הברך, והוא ישאל אתכם מה עשיתם במלחמת העולם השנייה, אתם לא תצטרכו להשתעל ולהעביר אותו לברך השנייה ולהגיד - 'תראה, הסבא שלך ניקה חרא בלואיזיאנה'. לא, רבותי, אתם תוכלו להסתכל לו ישר בעיניים ולהגיד - 'ילד, סבא שלך לחם עם הארמיה השלישית הכבירה ועם הבן זונה המחורבן ג'ורג'י פאטון'".
איזה יופי, איזה חספוס קטיפתי, כמה שהוא אהב את החיילים שלו, ואיך הם נלחמו בשבילו; זה הנאום הנבחר שלי - ככה בונים אמון, יוצאים למלחמת אין ברירה, ועזבו אתכם מהבושם שנועד לכסות על ריח החרא.
הרלוונטיות של רוזוולט
מבין דפי האלבום, גם בגרסתו הישראלית, נושבת רוח מערבית עזה. העורכים לא השכילו למצוא ולו נאום אחד של אישיות ערבית או מוסלמית. או שערבים אינם נואמים כלל, או שאין להם נאומים מוצלחים, אפילו נאומי איוולת, או שיש כאן הדרה - מכוונת או תמימה - של תרבות רטורית שלמה. נכון, בעקבות משה העברי וישו הנוצרי, גם מוחמד משתרך לו, בקטע הבולט בעיקר בקיצורו; רק שורות ספורות מהקוראן, המוקדשות לעניין טפל ובלתי ערכי - לאן פונים בזמן התפילה.
רוב הנאומים שהודפסו בספר לא מצליחים לעבור את מבחן הזמן; הכי אקטואלי הוא נאום ההשבעה הראשון של פרנקלין ד' רוזוולט מ-4 במארס 1933: "מעשיהם של חלפני הכספים (הכוונה לבנקאים) חסרי המצפון מורשעים בבית הדין של דעת הקהל. למול כישלון האשראי, כל שהציעו היה הלוואה של כספים נוספים. משימתנו הראשונה במעלה היא לספק עבודה לאנשים...נדרשים לנו שני סייגים נגד הרעות של הסדר הישן: יש לקיים פיקוח הדוק על הבנקאות, האשראי וההשקעות, ויש לשים קץ לספקולציה בכספיהם של אחרים".
ואם הנאום הזה עדיין תקף במלוא העוצמה; ואם שוב נואמים אותו בזמן הזה כבימים ההם; אפשר ש"נאומים ששינו את העולם" - לא באמת שינו אותו. זהו אותו עולם, אותן הנפשות הפועלות, ובעיקר - יצר לב האדם מנעוריו בדיוק אותו יצר.
למרות הכל, מומלץ להחזיק את האלבום הזה בבית - חרף התרגום הירוד לפרקים; במיוחד למי שמתעדים להיות כותבי רפאים מומלץ. רבים נדרשו בצר להם לטקסטים משובחים, גם אני. כשרבו הטיוטות והתמעטו הרעיונות, כשקפאה היד הכותבת, הייתי מציץ ב"שיחות ליד האח" של רוזוולט, וכך התחממתי והפשרתי, ועוד היד נטויה.
* הנאצים התעניינו בתלמוד משום שנמצאת בו לתפישתם ההוכחה לכך שההתנהגות הבלתי מוסרית של היהודים היא פועל יוצא של האופי הבסיסי שלהם * זאת, בניגוד למחברים הנוצרים, שטענו שהתלמוד הוא המקור להתנהגותם הבלתי מוסרית
התלמוד נתפש על-ידי הנוצרים בימי-הביניים המאוחרים בדומה לאופן בו נתפש ספר "הברית החדשה" על-ידי היהודים – טקסט דתי האחראי לסטייה מן האמונה האמיתית. עם זאת, ידיעת התלמוד בקרב הנוצרים היתה מועטה ורק במאה ה-13, ביוזמתם של מומרים אחדים, התברר למלומדים נוצרים כי ליהודים טקסט מקודש נוסף, המנחה אותם בחייהם היהודיים והוא התלמוד, הכולל אגדות ואמרות אנטי-נוצריות. משום כך, הלך התלמוד ותפס מקום מרכזי בפולמוסים שבין מלומדים נוצרים ויהודים עד כדי העלאת 24 קרונות מלאים בספרי תלמוד ב-1242 בפריס.
עם המצאת הדפוס, בשנת 1445, החל שלב חדש גם בהפצת התעמולה האנטישמית בקרב החברה הנוצרית. אט-אט עברה נקודת הכובד של הפולמוס הנוצרי נגד היהדות מהוכחת "עליונות הדת הנוצרית ועזיבת ה' את עם ישראל" להתקפות בוטות על חוקי היהודים ומנהגיהם, שהתמקדו בתלמוד. מגמה זו הובלה על-ידי יהודים מומרים, שהכירו את התלמוד וסיפקו את המידע על הכתוב בו לצורך המאבק הנוצרי ביהדות וזכו על כן להוקרת החברה הנוצרית, שאליה הצטרפו.
ספריהם של יוהן פפרקורן, ויקטור מקרבן, אנטוניוס מרגריתה ויוהן אייזנמנגר הגבירו את ההתקפות על התלמוד בנימוק כי הוא מכיל היתרים מפורשים לרמות ולהונות את הנוצרים ואף לרצוח אותם, וכן חרפות וגידופים של הנצרות. מטרת תעמולה זו, כפי שהצהיר אייזנמנגר בפרק האחרון של ספרו, היתה לסייע ליהודים להכיר בטעותם ולהודות באמיתות הנצרות. הטקטיקה היתה להוכיח לכאורה כי היהדות היא דת בלתי מוסרית ומתוך כך להביא למסקנה כי הנצרות היא הדת הנכונה.
האנטישמיות הנאצית נבדלה מצורות קודמות של שנאת יהודים בתפישותיה הגזעניות. את מקורן של תפישות אלה ניתן אמנם למצוא כבר בהשקפותיהם של הוגי דעות אנטישמיים מודרניים וגזעניים מן המחצית השניה של המאה ה-19, אך הן יושמו כמדיניות אנטי-יהודית רק ברייך השלישי. ה"יהדות", כמושג וכתופעה, נתפשה אצלם ככוללת שאיפה לשליטה בעולם, ניצול קפיטליסטי, קומוניזם, חומרנות, קוסמופוליטיזם, מתירנות חסרת רסן ועוד. מאפיינים שליליים אלה של היהדות הוצגו על-ידיהם כתכונות של הגזע היהודי. כתוצאה מכך כוונה המדיניות האנטי-יהודית של הנאצים לרדיפת כלל היהודים – הדתיים, החילוניים והמתבוללים ולא התמקדה בהיבטים הדתיים של היהדות.
יחד עם זאת, ההתקפות על התלמוד נמשכו גם תחת השלטון הנאצי ואף מצאו את ביטוין בספרות התעמולה הנאצית, הגם שמטרתן היתה שונה מזו של אייזנמנגר משום שלא ביקשו להעביר באמצעותן את היהודים על דתם. התקפות על התלמוד הופיעו בעיתונות האנטישמית כדוגמת Der Hammer של תיאודור פריטש – פובליציסט גרמני שנודע בפרסומיו האנטישמיים בתקופת הקיסרות וריפובליקת וויימר וראה בהיטלר את מושיעה של גרמניה, ואשר התעמולה האנטישמית שהפיץ הזינה את התעצמות המפלגה הנאצית. התקפות על התלמוד הופיעו גם בעיתונות הנאצית כדוגמת Der Stürmer של יוליוס שטרייכר, Der Angriff של יוזף גבלס ו- Völkischer Beobachter של אלפרד רוזנברג. וכן בעיתון הקתולי, שראה אור במינכן, Schönere Zukunft, שלאחר עליית היטלר לשלטון, הוחלפו עורכיו בחברי המפלגה הנאצית ובעיתונים נוספים.
התקפות על התלמוד פורסמו גם בספרי תעמולה נאציים אחדים: "אי מוסריות בתלמוד" של אלפרד רוזנברג (1893-1946) – האידיאולוג הבלתי מוכתר של המפלגה הנאצית; בספר "יסודות התלמוד על מעמד הלא יהודים" של וולטר פסולט; בספר Juden Richten sich selbst של פרנץ רוזה; בספר "רצח – יהדות – עונש מוות" של הרמן שרור; ובספר "רוח התלמוד" של יוהן פול.
ההתקפה הראשונה על התלמוד פורסמה בספרו של אלפרד רוזנברג "אי-מוסריות בתלמוד", שפורסם במינכן ב- 1920. בספר זה מסיט מחברו את נקודת הכובד מהתמקדות בדת היהודית, שהתלמוד הוא החיבור הפרקטי שלה, להתמקדות בגזע היהודי. בדרך זו הוא גיבש הלכי רוח, שעלו כבר בסוף ה-19 לכדי אידיאולוגיה. במבוא לספרו כותב רוזנברג כי בתלמוד נמצאת ההוכחה לכך, שההתנהגות הבלתי מוסרית של היהודים היא פועל יוצא של האופי הבסיסי שלהם. זאת, בניגוד למחברים הנוצרים, שטענו שהתלמוד, כטקסט דתי, הוא המקור להתנהגותם הבלתי מוסרית. לטענת רוזנברג, התלמוד משקף את האופי הגזעי היהודי הערמומי, המשותף לאורתודוקסים, ליברלים, חילונים ומומרים כאחד. לטענתו, "אפילו בקרב האתאיסטים ספסרי הממון והמהפכה, הרוח הערמומית של התלמוד חיה ברציפות".
רוזנברג, שספרו יצא במהדורות נוספות בשנים 1935-1933, הדגיש בו את רוח התלמוד הכללית כפי שהוא ניסח אותה ולא חוקים ספציפיים הנוגעים ללא יהודים. וכך כתב: "אנו מוצאים את המתודה של התלמוד משתקפת בדיוק במבנה הרוחני של מחשבת העיתונאים ועורכי-הדין היהודים. הם פועלים בהתאמה לתלמוד אפילו אם אינם יודעים את הכתוב בו. לא התלמוד יצר את היהודים, אלא היהודים את התלמוד. הוא שמר על הרוח של הגזע היהודי ללא שינוי במשך יותר מאלפיים שנה".
מחברים נאצים המשיכו בשנות ה-30 את הקו שהתווה רוזנברג ועל כן ההתקפות עליו שימשו אמצעי לדה לגיטימציה של היהודים, וכראיה לכך שההאשמות הקולקטיביות כנגד היהודים מעוגנות בספר הבסיסי של היהודים.
אף כי הגזענות הנאצית לא גילתה עניין מיוחד בהיבטים הדתיים של היהדות השימוש בתלמוד לא היה רק בבחינת טקטיקה אמוציונלית פופוליסטית, כפי שנהגו גבלס ושטרייכר בסמלים יהודיים דתיים ולא רק התקפה על סמל יהודי מובהק, אלא אמצעי הכרחי, שגישר בין שנאת הדת הישנה ושלילת הגזע החדשה, בקושרו כל יהודי ויהודי בלי להפריד בין יהודי טוב ליהודי רע. ניתן לומר, בעקבות דברי פטר פולצר, במבוא למהדורה השניה של ספרו על האנטישמיות, כי הוא משוכנע יותר מבעבר שהמסורת של שנאת היהודים הדתית היא תנאי הכרחי להצלחת התעמולה האנטישמית. התועמלנים הנאצים הבינו זאת ולכן עשו שימוש מושכל ונרחב בתלמוד.
בקריקטורה Talmud שהוכנסה על ידי יוליוס שטרייכר לתערוכת 'היהודי הנצחי", שהוצגה בגרמניה ב-1938, רואים רב יהודי מורה לתלמידו, הרוכן על גבי כרך של התלמוד: "בתלמוד כתוב, כי רק היהודים הם בני אדם, ואילו שאר העמים מתוארים כבהמות":
בקריקטורה מהדר שטירמר מצויירים נחשים, עליהם רשומים שמות יהודיים, היוצאים מתוך כרך של תלמוד ומכישים אשה ארית עירומה וכבולה בשלשלאות:
בספר שהוציאה הנהלת המפלגה הנאצית במחוז וופרטל Juden in Wuppertal, לאחר 1935, ובו רשימה שמית של כל היהודים במחוז, עם דגש על בעלי המקצועות החופשיים, בבחינת דע מפני מי להישמר, צוטטו בראשי הדפים אמירות אנטי יהודיות. לצד ציטוטים משופנהאור, ביסמרק, היטלר, וולטר ואחרים, צוטטו פתגמים, שנלקחו כביכול מן התלמוד, האמורים להאיר את היהדות באור שלילי. ציטוטים כמו זה שבתמונה: "מסחר עדיף ממלאכה בכל מקום":
דר' אסף ידידיה כתב את המחקר "אלטרנטיבות אורתודוקסיות ל'מדעי היהדות' 1873- 1938" במסגרת המחלקה לתולדות ישראל באוניברסיטת בר-אילן. מאמר זה מבוסס על הרצאה ביום עיון שנערך באוניברסיטת בר-אילן.
במלחמת העולם הראשונה שירת בצבא הצאר הרוסי וזכה בשני עיטורי סנט ג'ורג' (הגבוה בסולם העיטורים באותה העת). בשנת 1918 התגייס לצבא האדום והשתתף במלחמת האזרחים ברוסיה. פיקד על הכוחות הרוסיים במלחמת מנצ'וריה והשגיו במלחמה זיכו אותו בקידום מהיר עד שמונה לרמטכ"ל (1941).
במלחמת העולם השנייה היה סגן קומיסר ההגנה ורמטכ"ל ופיקד על רוב המערכות החשובות שבהן ניצחו הסובייטים. בלם את ההתקפה הגרמנית על מוסקבה ב-1941, כיתר את צבא גרמניה בקרב סטלינגרד בראשית 1943, הוביל את מתקפת צבא הסובייטים על גרמניה ב-1944, כבש את ברלין במאי 1945 וקיבל את כניעת צבא גרמניה. מאז ועד מאי 1946 היה מפקד צבא הכיבוש הסובייטי בגרמניה המזרחית...
46 שנים אחרי ש"יד ושם" סירב לפרסם את ספרו של פרופ' ראול הילברג, חוקר השמדת יהודי אירופה, הוא אירח אותו כמרצה מכובד. אבל הוויכוח על טענותיו לגבי אשמת היודנראטים והמספר האמיתי של הנספים בשואה נמשך בכל עוזו
זו היתה, ללא ספק, סגירת מעגל מרשימה: בכנס על "חקר השואה והקשריו", שהתקיים בשבוע שעבר ב"יד ושם" לציון 50 שנות המוסד, הוזמן פרופ' ראול הילברג מארצות הברית להיות אחד משני הדוברים במושב הסיכום היוקרתי. בתחילת דרכו של "יד ושם", ב-1958, דחה המוסד הזה את האפשרות לפרסם את ספר היסוד המחקרי של הילברג, "השמדת יהודי אירופה", בהוצאת "יד ושם". במשך השנים עוד הוסיפו אנשי "יד ושם" לטעון בחריפות נגד הספר; כך, אפילו לפני תשע שנים, כשפירסם הילברג את ספרו האוטוביוגרפי. עד היום לא תורגם לעברית אף לא אחד מספריו. ואם רוצים להוסיף רובד סמלי למעגל הסגור, הרי שפרופ' דן מכמן, ההיסטוריון הראשי של "יד ושם" ומהאחראים להזמנת הילברג, הוא בנו של יוסף מלקמן, מנכ"ל "יד ושם" בשנותיו הראשונות, שהיה חתום על מכתב הסירוב החריף לפרסום ספרו.
מה הרגיז כל כך את "יד ושם" בספרו של הילברג? שתי טענות מרכזיות הועלו נגדו; האחת: הילברג, יהודי יליד אוסטריה (1926) שהגיע עם משפחתו לארה"ב ביום פרוץ מלחמת העולם השנייה, לא היה דובר עברית או יידיש וגם לא לשונות מזרח אירופה, ואת ספרו כתב בהסתמך על מקורות גרמניים בלבד. השנייה: למרות עובדה זו, הילברג לא היסס לבקר בחריפות בספרו את תפקודן של הקהילות היהודיות בכלל, והיודנראטים בפרט, כמי ששימשו סייען מרכזי למכונת ההשמדה הנאצית וגרס ששיתוף הפעולה שלהם היה המשך למדיניות המסורתית שנקטו יהודי הגולה נגד גזירות שהתרגשו עליהם.
בהרצאתו בשבוע שעבר, שניסתה לנתח בנימה אובייקטיווית את התפתחות חקר השואה, התייחס הילברג לטענה על בלעדיות המקורות הגרמניים באופן אפולוגטי למדי. הוא הסביר זאת בעובדה שהמקורות העיקריים הראשוניים היו אלפי המסמכים הגרמניים שאספו בעלות הברית בעת משפטי נירנברג. לדבריו, עדיפות המקורות הגרמניים גם נגזרה מכך ש"הקורבנות לא ידעו בדרך כלל מה קורה מחוץ לחומות הגטו".
את הטיעון הזה הוא פיתח, בנימה הרבה פחות אפולוגטית, בראיון ל"הארץ". "ברור שאי אפשר להסתמך בחקר השואה רק על מקורות גרמניים, אבל אני עדיין מאמין שהם צריכים להיות המקור המרכזי. בסופו של דבר, היהודי הסגור בין חומות הגטו לא ידע מה נעשה מסביב. מי שתיכננו את ההשמדה וביצעו אותה היו הגרמנים, ואם רוצים לכתוב על תהליך ההשמדה - זה צריך להיעשות בעיקר מנקודת המבט שלהם".
הגרמנים חששו
הוא גם דבק בביקורתו על הקהילות והיודנראטים. "לנאצים לא היה מושג על הקהילות היהודיות שהם הגיעו אליהן. לא היו להם רשימות התושבים ומספריהם, היודנראטים סיפקו להם זאת. הם ביקשו מהיהודים אפילו את מפות הגטו. מישהו היה צריך לספק להם את המידע, אחרת היה נוצר כאוס, והגרמנים שנאו כאוס. האסטרטגיה שננקטה היתה של 'צמצום הנזק', כפי שיהודי הגולה תמיד ביקשו להגן על הגרעין הקשה של הקהילה, גם במחיר הסגרת גורמים אחרים; כפי שיהודים נהגו, בזמן גזירות הצאר, לשלוח לצבא את הילדים 'הפשוטים' במקום את בני הישיבות".
עם זאת, הוא מסתייג מדבריה של הפילוסופית היהודייה-הגרמנייה חנה ארנדט, שבספרה "אייכמן בירושלים" הסתמכה על מחקרו כדי לטעון שליודנראטים יש גם חלק באחריות להשמדה. הילברג: "אני לא מאשים אותם באחריות להשמדה. טיפשי לחשוב שליודנראטים היתה אופציה למנוע את ההשמדה. אבל בהחלט אפשר לשאול אם לא יכלו היודנראטים, והקהילות בכלל, להציל יותר אנשים. אילו היו מסרבים לשתף פעולה, ההשמדה היתה מתקיימת בכל מקרה, אבל אולי היתה קשה יותר לביצוע. קשה לקבל את העובדה שלגרמנים היה כל כך קל לבצע את ההשמדה: ברוב הגטאות הגדולים היו בסך הכל 60 שומרים ועוד כ-100 אנשי המשטרה היהודית המקומית. איום על הגרמנים היה יכול להועיל, מכיוון שהם חששו מכל איום".
הוכחה מדהימה לכך הוא מצא במחקר של ד"ר יצחק ארד (לשעבר יו"ר "יד ושם" ובעצמו ניצול שואה), שסיפר על גלויה ששלח יהודי אלמוני לעורך אחד העיתונים הגרמניים ובה איחל לו ש"ילדך ימות כמו שילדינו סובלים ומתים". "הגסטאפו", מספר הילברג, "ביזבז שבועות כדי לאתר את האיש. עשו מאמץ אדיר בגלל גלויה קטנה. כלומר, הם חשו באיום אפילו מצד יהודי אחד. זה מוכיח עד כמה חששו מכל איום".
מעניין שדווקא ההיסטוריון ה"גלותי" הילברג מבקר בחריפות כזאת את התנהגות הקהילות בשואה, ביקורת מהסוג שהחברה הישראלית התרגלה לרסן. זה מעלה הרהור על נסיבות פסילת ספרו ב"יד ושם" עוד בשנות החמישים - לכאורה, שנים שבהן יכולה היתה החברה הישראלית דווקא לנצל את מחקרו לטובת 'שלילת הגולה' שרווחה אז. ואמנם, הילברג התפלא אז ומתפלא גם היום מדוע נפסל מחקרו, "כאשר דינור עצמו (שר החינוך והיו"ר הראשון של 'יד ושם', י"ש) אמר על התנהגות הקהילות דברים יותר חריפים ממני". הוא מסביר זאת בכך ש"בסופו של דבר, הממסד פה לא רצה שהצעירים יחשבו שיהודי הגולה הם פחדנים. כי הרי 'הפחדנים האלה' שולחים לנו הרבה כסף. ובעיקר, משום שיהודי הגולה לא היו שונים במקורם מאלה שהגיעו לארץ. מדובר באנשים מאותם מקומות".
מכמן אומר ש"הבעיה של 'יד ושם' עם ספרו של הילברג לא היתה שהוא אינו ראוי לפרסום. למרות המחלוקות שהיו לנו אתו, זה בהחלט ספר חשוב. הבעיה היתה שעוד לא היה אז בעברית ספר כולל על תולדות השואה, וחששנו שפרסום ספרו כספר ראשון כזה יקבע תחושה שזהו 'הספר המוסמך', או 'עמדת יד ושם', בחקר השואה". מדוע, אם כך, לא פורסם הספר עד היום? לפי מכמן, בגלל אינרציה. "במהלך הכנס דיברנו אתו על תרגום ספרו בקרוב ב'יד ושם'", הוא אומר.
הילברג מאשים את מבקריו כי המשיכו לתקוף את עבודתו לאורך כל השנים בטיעונים שאולי היו תקפים ל-1961. "אי אפשר לבקר אותי על בסיס מה שכתבתי אז. אנחנו ב-2004". אגב כך הוא מבקש לומר שההאשמה נגדו על התעלמות ממקורות יהודיים היא מגוחכת: "אחרי הכל, עבדתי שש שנים על יומני אדם צ'רניאקוב" (מנהיג היודנראט בגטו וארשה, שהתאבד).
אילו היה כותב מחדש את ספרו על סמך המקורות היהודיים והאחרים שהתגלו מאז, האם היה משנה משהו בסיסי? "לא. הייתי כולל כמובן יותר פרטים ותובנות על הגטו והביורוקרטיה הגרמנית, הייתי מנסה להעמיק את הניתוח, אבל לא משנה משהו יסודי. למעשה, היום אני מאמין שאני מבין את התנהגות הקהילה היהודית והתנהגות היהודים, אבל דווקא את הגרמנים אני לא מצליח להבין. אומרים שההשמדה נבעה מאנטישמיות. אלה שטויות. בהשמדה השתתפו אנשים שהיו נשואים לבני זוג יהודים ולא היו להם שום טענות נגד יהודים. אפילו שנאתו של היטלר ליהודים לא ברורה עד היום. לא היו לו שום תלונות נגד שום יהודי ספציפי". בסופו של דבר, אומר הילברג, נראה שתהליך ההשמדה לא נזקק בהכרח למוטיווציה אנטישמית אלא נשען יותר על הביורוקרטיה הגרמנית.
6 או 5 מיליון
אלה הן בדיוק הטענות שמקפיצות מחדש את אנשי "יד ושם". מכמן אומר: "הילברג לא כתב את מחקרו כהיסטוריון אלא כאיש מדע המדינה (זהו תחום לימודיו המקורי של הילברג, י"ש) המתמחה בחקר ארגונים. וכך הוא מגיע למסקנות על תהליך השמדה מאוד שיטתי ומסודר, שאין להן בסיס עובדתי. למשל, הוא מדבר על תהליך ביורוקרטי שמתחיל בהגדרת 'המשימה', אחר כך נישול היהודים ממעמדם, ולבסוף ההשמדה. אבל בפועל, בהרבה מקומות, הנישול התחיל עוד לפני ההגדרה".
הילברג, מצדו, לא מעריך יותר מדי את המחקר המתקיים ב"יד ושם". כשהוא נשאל על תרומתו של המוסד לחקר השואה, הוא אומר באירוניה: "כן, הם תרמו הרבה פרטים. הדבר הכי חשוב שהם עשו זה איסוף המסמכים. בכלל, היה חוקר אחד ב'יד ושם' שאמר לי עוד ב-1967, שלדעתו הם בכלל לא צריכים לכתוב ספרים. זה עוד מוקדם מדי. תרומתם צריכה להיות איסוף כל המסמכים. אבל כשמדובר במחקר, אפילו במספרים הם לא מדייקים. הם מדברים עד היום על שישה מיליון, ואני, כאיש שהתעמק במספרים, אומר שהיו כחמישה מיליון נספים. אבל אם הם יודו בזה, הם יצטרכו לשנות את הכל, אפילו את הסמל". סמל המוסד הוא מנורת זיכרון בעלת שישה קנים.
מכמן אומר בתגובה ש"המספר המדויק של הנספים לא ייוודע לעולם, אבל המספר של חמישה מיליון בוודאי לא מקובל כיום במחקר. שני צוותים שונים שעבדו בנפרד בסוגיה זו בשנות השמונים, אחד ישראלי ואחד גרמני, הגיעו להערכות של בין 5.6 מיליון (הצוות הגרמני) ל-5.8 מיליון (הצוות הישראלי)".
מה דעתו של הילברג על השוואת השואה לאירועים אחרים? "בעיקרון, גם אני מתנגד, משום שתיאורטית אפשר להשוות כל דבר לכל דבר. אני מחזיק מכתב מאחד מעוזריו של אל גור, השואל אם ניתן לכנות את הטבח בקוסובו שואה. למעשה, לא רק שזו לא שואה, זה אפילו לא היה ג'נוסייד. מצד שני, ההתנגדות שלי אינה מוחלטת. אני עצמי השוויתי את השואה לטבח ברואנדה משום שגם שם היה מרכיב ברור של ג'נוסייד. כדאי גם לזכור שריכרד ליכטהיים, האיש שהתריע ראשון על ההשמדה ההמונית (כנציג הסוכנות היהודית בז'נווה בשנות המלחמה, י"ש), לא היה מצליח לזהות מה קורה אלמלא השווה זאת לטבח הארמנים ב-1915, טבח שהוא הכיר כמי שישב בטורקיה בתקופת מלחמת העולם הראשונה. כלומר, כדי להשוות צריכים להיות בקיאים היטב באירועים המושווים, ורק מעט אנשים אכן בקיאים ברמה כזאת".
כריסטופר בראונינג. מאנגלית: לי שיר. סדרת פרוזה פילוסופיה ומדע, ספרי עליית הגג, ידיעות אחרונות, ספרי חמד, 325 עמ', 84 שקל
לו נדרשו חוקרי השואה לדרג את עשרת הספרים החשובים והמשפיעים ביותר בתחום, אני מניח שספרו של כריסטופר בראונינג היה נכנס לרשימה. הספר פורסם ב-1992 ועתה רואה אור בעברית בתרגומה המצוין של לי שיר.
בראונינג מתמקד בקורותיו של גדוד מילואים 101 של משטרת הסדר הגרמנית שלקח חלק בתהליך רציחת יהודים בפולין ב-1942. בספר נבחנים השוטרים מאותו הרגע שבו הוטלה עליהם משימת הרצח הראשונה. השאלות המרכזיות הנדונות בו הן: כיצד הפכו לרוצחי המונים? מה קרה בפעם הראשונה שרצחו? אילו אפשרויות ניצבו לפניהם, אם בכלל? כיצד הגיבו? מה חשו?
בראונינג טוען שהשוטרים שגויסו ליחידה היו "אנשים רגילים" - רובם נולדו וגדלו בהמבורג, עיר שלא היתה מעוז נאצי; רובם בני מעמד חברתי-כלכלי שבתרבותו הפוליטית לפחות היה אנטי-נאצי; כשני שלישים נמנו על מעמד הפועלים, השאר היו בני מעמד בינוני-נמוך; חלק לא מבוטל מהם היו קומוניסטים, סוציאליסטים ו/או חברי איגודים מקצועיים עוד לפני 1933; גילם הממוצע היה 39, גיל מתקדם יחסית. עבור החוקר המבקש להבין כיצד "אנשים רגילים" הופכים לרוצחים אלה הם כמעט תנאי מעבדה.
בתוך התוהו ובוהו של המלחמה מצאו עצמם שוטרי הגדוד מתמודדים עם משימתם הראשונה ב-13 ביולי, 1942 - "טיפול" בכ-1,500 יהודי הכפר יוזפוב. ראשית, היה עליהם להפריד את הגברים מהנשים, הילדים והזקנים. הראשונים היו אמורים להישלח למחנות עבודה וריכוז. באחרונים היו אמורים שוטרי הגדוד לירות למוות. כיצד מגיבים "אנשים רגילים" לפקודה מעין זו?
כתריסר שוטרים סירבו כאשר ניתנה להם האפשרות לכך. אחד השוטרים ביקש להשתחרר בעיצומו של הירי מכיוון שהמשימה "הבחילה" אותו. הוא נענה בחיוב ושובץ לשמירה בפאתי היער שבו בוצע הרצח. שוטר אחר שוחרר משום שחש בחילה ולא היה יכול עוד להמשיך לירות. אחדים הצליחו להתחמק קודם לכן בתחבולות שונות. לדוגמה, הם המשיכו לחפש יהודים בבתי הכפר וכך נמנעו מהתייצבות בכיכר השוק שבה שובצו השוטרים למשימת הירי. שני אבות לילדים טענו במהלך הירי שאינם יכולים להמשיך. הם שוחררו. כמה שוטרים ירו בכוונה מעל ראשי הקורבנות עקב התרגשות, בעוד שאחרים ירו כך בכוונה תחילה - זו היתה דרכם לסרב.
ראוי לציין שהמערכת היתה רגישה לתחושות ולתגובות של השוטרים, ומשום כך אימנו אותם לירות כדי לגרום מוות מיידי. בשעות אחר הצהריים של יום הרצח סיפקו לגדוד אלכוהול, וכן יזמו פסקי זמן למנוחה ולעישון. לאחר שסיימו את מלאכתם הם שבו אל בסיס קרוב "מדוכאים, כעוסים, ממורמרים ומזועזעים". הם אכלו מעט ושתו הרבה. רבים השתכרו. חלקם סבל מסיוטי לילה.
מתוך כ-500 שוטרים, אם כן, 12 סירבו במוצהר לבצע את הפקודה, ו-20%-10%, מעריך בראונינג, ניסו להתחמק מביצועה בדרכים שונות. במלים אחרות, לפחות 80% ביצעו את המשימה עד תום. כמובן שהסלידה, הרתיעה ואפילו הסירוב לא נבעו בהכרח מסיבות ערכיות.
בודדים התנגדו ממניעים כאלה. אחרים סלדו מהלכלוך ומהטינופת שדבקו בהם במהלך הירי. אולם בפעם הבאה שיעמדו מול משימת רצח דומה שההתמודדות תהיה קלה הרבה יותר. ובזו שאחריה עוד יותר. בכסות המלחמה ואידיאולוגיית הגזע הנורמטיווית יסתגלו "אנשים רגילים" לתפקידם החדש כרוצחים. תוך כדי תנועה יתרגלו לעשות את ה"עבודה" על הצד הטוב ביותר.
מאז הופיע ספרו של בראונינג נכנס המושג "אנשים רגילים" לפנתיאון הביטויים בתחום חקר השואה, והוא מתנוסס לצד "האישיות האוטוריטרית" (תיאודור אדורנו), "הבנליות של הרוע" (חנה ארנדט), "תליינים מרצון בשירות היטלר" (דניאל יונה גולדהאגן) ואחרים.
אין ספק שספרו של בראונינג מטריד ובעיקר מעורר מחשבה. את "הרוע האנושי" הוא פורט למטבעות הקטנים ביותר. הוא כמעט שאינו מתעניין בפוליטיקה, במדינאות, באידיאולוגיה של הרוע אלא ביום-יום שלה, בשעות שלה, בדקות שלה, בתחושות ובתנועות הגוף, ב"אנתרופולוגיה" שלה. בניגוד למה שלמדנו לחשוב על הרוצח הנאצי המונע מפסיכוזה, טירוף, אנטישמיות או גזענות שורשית, או לחלופין על הרוצח הקר, המנוכר, הביורוקרטי, מלמד אותנו בראונינג שהרוצחים הם "אנשים רגילים". בסיטואציה קיצונית כמו זו של מלחמת גזע ייתכן ש-80% מחיילי יחידות המילואים ייהפכו לרוצחים.
"אנשים רגילים" הוא מסוג הספרים שהם תמיד גם הזמנה לדיון רחב יותר באתגר ההיסטורי, האינטלקטואלי והפילוסופי שהנאציזם והשואה מציבים לפנינו. במהלך השנים הפך הספר לציון דרך במחקר. מרבים להתייחס אליו ולצטט אותו. הוא עורר ויכוחים ישנים ופתח חדשים. ואולם למרות עיסוקו בשואה (כותרת המשנה של הספר היא "גדוד מילואים 101 של משטרת הסדר ו'הפתרון הסופי' בפולין") אין בו לטעמי אמירה משמעותית. לדעתי, לא הפתרון הסופי עומד במרכזו אלא שאלת הסתגלותם של בני אדם למצבים ולמעשים קיצוניים, בעוד שהפתרון הסופי משמש כמקרה מבחן ותו לא.
מתוך עמדה כזאת יכול בראונינג לפנות להשוואות ההיסטוריות בקלות רבה, למשל בין התנהגותם של שוטרי גדוד 101 לחיילים אמריקאים בווייטנאם, "שעינו ושחטו אזרחים לא חמושים ואסירים חסרי ישע" (עמ' 199). בהקשר הזה אני מעריך ש"אנשים רגילים" יפרנס גם את תעשיית ההשוואות בישראל. כבר היה מי שהפנה את תשומת הלב לאירוניה ההיסטורית, שקבעה שמספר הגדוד יהיה זהה לזה של יחידה אחרת המוכרת לנו מהמיתולוגיה הצה"לית.
בתחילת הספר מצהיר בראונינג שמטרתו "להבין" את הרוצחים ואת עולמם. זוהי נקודת מוצא אמיצה, שהיתה אמורה להפוך את הספר לפורץ דרך בעיקר על רקע ההיסטוריוגרפיה העמוסה לעייפה בהנחות ערכיות ומוסריות. הבנה דורשת אמפתיה, ואינה מניחה מראש הנחות מושגיות וערכיות. הבנה דורשת מההיסטוריון לקבל את "חוקי המשחק" של מושאי המחקר שלו ולפעול מתוכם. במקרה הנדון, היסטוריון שיבקש להבין את הרוצחים הנאצים לא יוכל לטעון, למשל, שתפיסת עולמם הגזענית שגויה או מגונה מבחינה מוסרית, אלא יהיה מחויב להניח שהיא נכונה וראויה מכיוון שכך תפסו וחוו אותה. הסבר, בניגוד להבנה, מניח מראש הנחות מושגיות וערכיות ביחס לתופעה הנחקרת; במקרה הנדון - שתפיסת העולם הגזענית של הנאצים שקרית, מגונה ואפילו מטורפת. הצורך להסביר את הנאצים נובע בדיוק מההנחה המוקדמת שהם לא נורמלים. במלים אחרות, בעוד שההסבר ינתח את מקורותיו ומאפייניו של הנאצי, ההבנה תתאר מה זה להיות נאצי.
בראונינג, כאמור, ביקש להבין את הנאצים. ואכן, הוא גילה אמפתיה לתחושותיהם, לרגשותיהם, אפילו למעשיהם. במידה רבה הוא הצליח לחדור לתודעתם ונפשם בשאיפה להתבונן בעולם מבעד לעיניהם. אולם לדעתי הוא לא היה עקבי מספיק בניסיון האמיץ שלו להבין את הרוצחים. האמפתיה שחש נתקלה בשלב מסוים בחומה, ואז ההבנה התחלפה בהסבר. עצם העובדה שהחליט לבחון את עולמם באמצעות השאלה הפסיכולוגיסטית של "הסתגלות" למעשה הרצח, הניחה מראש שמשהו במעשיהם אינו נורמלי ולכן דורש הסבר.
זאת ועוד. בראונינג חותם את הספר, כמו רבים לפניו, בדיאגנוזה של הרוצחים. אבחנתו היא שהם "אנשים רגילים". אולם מבחינה זו אין הוא שונה מהיסטוריונים אחרים שהציעו דיאגנוזות אחרות ואפילו הפוכות לשלו. ההיסטוריון אינו רופא, על אחת כמה וכמה אינו פסיכיאטר. הוא אינו יכול לגשת אל העולם שאותו הוא חוקר, במקרה זה עולמם של הרוצחים, מצויד בקריטריונים מושגיים וערכיים מעולמו שלו.
אחד מאנשי הגדוד מספר שכאשר הגיעו לכפר קטן אחד, קיבלו אותם חברי "הוועדה ליישוב-מחדש", שסימנו עבורם את בתי הכפר שנועדו לפינוי. לאחר שהחלו לפנות את האוכלוסייה, ובתוכה גם זקנים, חולים וילדים קטנים, הם לא קיבלו פקודה לירות בהם. לשוטרים נאמר כי "אין מה לעשות עם האנשים האלה" (עמ' 68-67). בראונינג ממשיך בתיאור מעלליהם. האם לא ראוי לברר מהי תודעה ומהו עולם שבו בני אדם הפכו ל"מיותרים"? ומה זה בכלל "להיות מיותר" - עניין אתני, מרחבי-דמוגרפי, מטאפיזי? כדי להבין זאת אנו זקוקים ליותר מאשר תיאורים "אנתרופולוגיים" של תהליכי "הסתגלות".
בראונינג מתאר קורבנות שלא נרצחו במטח האש הראשון בגלל שוטרים ש"ירו מעליהם", כי היו נרגשים מאוד או בכוונה תחילה, מכיוון שלא היו מסוגלים לירות בהם. קורבנות אלה זכו למה שהשוטרים כינו "המתת חסד" (עמ' 97). בראונינג ממשיך בתיאור הדרכים השונות ששימשו את השוטרים לחמוק מביצוע הרצח. האם לא ראוי לברר מהיכן צצה פתאום פרקטיקה של "המתת חסד" המופעלת על בני אדם בריאים? ואיך נראה אדם בריא בעיניו של מי שרואה בו חולה הזקוק להמתת חסד?
במקרה אחר דן בראונינג בשוטר בן 35, פועל מתכת במקצועו, שהשקיט את מצפונו בכך שירה רק בילדים. הנה ההסבר שלו: בזמן ההוצאות להורג לקחו כל האמהות את ילדיהן בידיהן; השוטר שלצדו ירה באמהות; הוא החליט לירות רק בילדים מתוך ההנחה ש"אחרי הכל, ילד לא יכול לחיות יותר בלי אמא שלו". החלטה זו השקיטה את מצפונו של השוטר מכיוון ש"שיחרר" את הילדים, שבין כה וכה אינם יכולים לחיות ללא אמהותיהם. בראונינג מדגיש מתוך זעזוע, שמשמעות המלה הגרמנית "לשחרר" (erloesen) היא גם "לגאול" או "להציל" במובן הדתי העמוק של המלה (עמ' 109-108). אם בהבנה ובאמפתיה עסקינן, מדוע אין בראונינג מעלה על דעתו שהשמדת היהודים בעולם הנאצי אכן היה מעשה של "שחרור" ו"גאולה"?
בראונינג מתאר את הרצח שביצעו שוטרי גדוד המילואים 101 כרגע ב"מלחמה נגד יהודים", מלחמה שניטשה בין "אנחנו" ל"הם", בין "החברים לנשק" ל"אויב" (ראו למשל עמ' 201 ,199-198 ,109). האם תיאור זה הולם עולם שבו האויב "מתייתר", שבו הוא זוכה ל"המתת חסד", עולם שבו הריגתו היא מימוש של "שחרור" ו"גאולה"? בנקודה שבה הפסיק להבין את הרוצחים והתחיל להסביר אותם החמיץ בראונינג את מהות ה"מפגש" בינם לבין קורבנותיהם. שהרי אויב אינו מיותר. למעשה הוא הכרחי. למשל כדי להכריז על ניצחוני ואפילו כדי להגדיר את זהותי. שהרי גם אחרי הכנעת האויב אני בונה אנדרטה המנציחה את המאבק בינינו, אנדרטה שהיא חלק מהמכניזם ליצירת זהותי ותחזוקה. מיותר לציין שהנאצים לא התכוונו לבנות אנדרטה כזאת. במסגרת "הפתרון הסופי" הם שללו מה"אויב" אפילו את חסד הקבורה. במלים אחרות, גם אם נקבל את המתודולוגיה של בראונינג המסביר תהליכי "הסתגלות", וגם את נסכים עם הדיאגנוזה שלו שהרוצחים אכן היו "אנשים רגילים", לא ניתן להתעלם בשום אופן מכך שקורבנותיהם לא היו קורבנות רגילים.
Ordinary Men \ Christopher R. Browning ספרו של ד"ר בעז נוימן, "ראיית העולם הנאצית: מרחב, גוף, שפה", ראה אור בהוצאת אוניברסיטת חיפה, ספריית מעריב
בחלקה הראשון של החוברת מוצגים בפני התלמידים והמורים היבטים שונים של הגטו והחיים בו, כפי שהם משתקפים במחקריהם של היסטוריונים, ביומני אסירים ובזיכרונותיהם של מעטו הניצולים. החלק השני כולל שתי הפעלות חינוכיות בנושא גטו טרזין. ההפעלות הן במתכונת סדנאית, הכוללת דיון פותח, צפייה מודרכת בסרט, חלוקה למוקדי עבודה בקבוצות על פי תתי- נושאים, פעילות יצירתית במסגרת הקבוצה, עריכת סיכומים קבוצתיים והצגתם בפני המליאה, ולבסוף - סיכום ודיון במליאה.
יום הניצחון על גרמניה הנאצית היזכר כיום חשוב בעולם כולו ובאירופה כולה שנכחדה עצם היותה הרוב היהודי ועצם כשאלת היטלר להפוך את העולם לסדר עולם חדש אירופה כולה ובעולם כולו ובכך ביום ה-9.5.11 יצויין היום שבו הצבא הסובייטי שחרר את העולם לחופש לשלום לתקווה ובכך הכניעה את גרמניה הנאצית לסיום המלחמה ועל כניעה ללא תנאי בהסכם כתוב ומפורט בין המדינות כאן אני יביא לכם סקיר מקיפה על כול מה שהתרחש ביום הכניעה של גרמניה הנאצית ובמה זה הוביל את העולם לאיזה חופש זה הוביל האם זה השפיע על האוכלוסייה בעולם ועוד כאן היו כתבות על כול מה שמתרחש באמת על יום הניצחון על גרמניה הנאצית
מקווה שתמצאו עניין
בתחרות בינלאומית לעיצוב זכו שלושה אמנים ידועי שם ברוסיה * האנדרטה תוצב על שפת הים בנתניה
במסגרת תחרות בינלאומית לעיצוב האנדרטה הלאומית לציון ניצחון הצבא האדום על גרמניה הנאצית, נבחר עיצובם של שלושה אמנים ידועי שם ברוסיה. האנדרטה תוקם על שפת הים בנתניה בהמשך להחלטת ראש הממשלה בנימין נתניהו.
האנדרטה מתארת את ההיסטוריה של עם ישראל מימיו הקדומים, עד לשחרור היהודים ששרדו את מחנות הריכוז בשואה. מטרתה להוקיר על חלקו המשמעותי של הצבא האדום בניצחון על גרמניה הנאצית ושחרור היהודים לאחר השואה.
האנדרטה הנבחרת מעוצבת כמבוך, בו מסומנים האירועים הטראגיים המרכזיים בהיסטוריה של עם ישראל. החל מיציאת מצרים, דרך חורבן הבית ועד שואת יהודי אירופה. בסיום המבוך ישנה יציאה למרחב הפתוח עם נוף לים. במרכזה עולים לשמיים כנפי יונה כסמל של שלום וטוב הלב. הזוכים הם שלושה אומנים רוסיים ידועי שם ברוסיה:
ראש הממשלה בנימין נתניהו ברך על הבחירה ואמר כי האנדרטה תבטא את ההערכה העצומה שאנו חשים כלפי העם הרוסי, שלחם בתעוזה נגד הנאצים ומילא תפקיד מכריע בניצחון בעלות הברית במלחמת העולם השנייה ובשחרור היהודים ממחנות המוות. "בצבא האדום לחמו גם כחצי מיליון יהודים ורבים מהלוחמים היהודים חיים היום בקרבנו כאן בישראל. האנדרטה שתקום תסמל גם את התרומה והגבורה שלהם".
התחרות התקיימה בניהול קרן היסוד אשר אחראית על ביצוע הפרויקט ובלווי שר ההסברה והתפוצות, יולי אדלשטיין. למען הקמתה עומד תקציב של מיליון דולר מתרומות יהודים בתפוצות. העיצוב הזוכה נבחר על ידי צוות שופטים שמונה על ידי ראש הממשלה בנימין נתניהו ונשיא רוסי דמיטרי מדבדב. בצוות השופטים נמנים, מזכיר הממשלה עו"ד צבי האוזר, מנכ"ל משרד ראש הממשלה אייל גבאי, שגריר הפדרציה בישראל פיוטר סטגני, נציגת משרד התרבות אנה נוביקובה, ראש עיריית נתניה מרים פיירברג, יו"ר קרן היסוד העולמי מודי זנדברג, סמנכ"ל משרד החוץ פנחס אביבי ונציגי המועצה להשכלה גבוהה האדריכל דוד קאסוטו ופרופ' מעוז עזריהו. כיועץ לוועדה מונה האדריכל סעדיה מנדל.
יום השואה 2011 נערך בתאריך ה-1.5.11 ברחבי הארץ תתקיים טקסי זיכרון לציון יום השואה והגבורה והסימן עומד במשפטו של אדלוף אייכמן הצורר הנאצי שתכנן את השמדת היהודים בכול רחבי אירופה כולה ובה הושמדו 6 מיליון יהודים ואפילו יותר משישה מיליון יהודים על פי הערכות ניספו בשואה 8 וקצת מיליון יהודים על פי תרשים לפי מדינות בהם היהודים חיו
בתאריך 13.4.11 התקיים השתלמות למדריכי פולין בנושא חשוב ביותר שהוא יאנוש קוראצק והנה לכם תמונות של ההשתלמות ושל הרמת הכוסית לכבוד חג פסח שקרב ובא בלוחמי הגטאות
כנס השואה בקולנוע נתן הרבה דחיפה לאלו שחוקרים מתעניינים ומבצעים את הכתבים על השואה בקולנוע אחד מהכנסים החשובים שנראו בישראל התקיים בתאריך 29.3.11 במכללה האקדמית גליל מערבי באודיטוריום ובו הוצגו תכנים שלא נראו עוד בקולנוע על השואה מרצים ברמה אחת מעל כולם הדגימו הציגו וכתבו את מה שבאמת התרחש באותו עת אצלם בראש במהלך ההרצאה כול הרצאה הייתה למין המשך לדורות הבאים שגם הם יכולים להתנחם בכך שאם התודעה של השואה בקולנוע תשאר כך היו לאלפי ילדים וצעירים שרוצים ליטול חלק בנושא כה חשוב ידע מורחב מהאבא שלהם שהיה מרצה במכללה או אונברסיטה
הנה לפניכם תמונות שצלמתי בכנס כול תמונה מסבירה את האיכות שלה מבחינת הרגש
רחה שְוַוייצר (Schweitzer) נולדה ב-1892 בנוֹרְדֶן (Norden) שבצפון-מערב גרמניה. לאחר שלמדה שפות באוניברסיטה עבדה כמורה וחוקרת פולקלור. ב-1919 נישאה לרב ד"ר משה (מוריץ) יששכר פריאר (Moritz Freier; 1889–1969), שכיהן כרב בקהילות סופיה וברלין.
על רקע האנטישמיות הגוברת בגרמניה, הפכה פריאר לציונית מעשית. בשנת 1932 הגתה ומימשה את הרעיון לשלוח במאורגן נוער יהודי לארץ ישראל, על מנת להתחנך בקיבוצים. בסוף שנת 1932 יצאה מברלין קבוצת הנוער הראשונה שריכזה ומימנה פריאר בכספים שאספה. מאז, פעלה ללא הרף להצלת ילדי יהודי גרמניה. שנה לאחר מכן, בשנת 1933 אישר הקונגרס הציוני העולמי את רעיונותיה; אך את הכספים והתומכים, נאלצה בתחילה לגייס בעצמה. בשנת 1935 הציעה פריאר להרחיב את מפעל הצלת הנוער גם לפולין, אוסטריה וצ'כוסלובקיה, אך הצעתה נדחתה בידי המוסדות הציוניים.
בשנת 1938, החל מיום פוגרום ליל הבדולח, נאסרו יהודים בעלי אזרחות פולנית במחנות הריכוז. פריאר עשתה מאמצים לשחרר אותם מהמחנות, דבר שהתאפשר תמורת אישורים מההתאחדות הארצית של היהודים בגרמניה (Die Reichsvereinigung der Juden in Deutschland) בראשותו של הרב ליאו בק, ובאישורים התחייבות שהיהודים שישתחררו, יעזבו את גרמניה תוך שבועיים. פריאר לקחה, ללא רשות, 100 אישורים, כדי לנסות תקפותם, הוסיפה שמות ומאה האסירים שוחררו והגיעו מאוחר יותר לארץ ישראל. כאשר נודע דבר לקיחת האישורים "בהתאחדות" נאסר על פריאר לקחת אישורים נוספים, היא הודחה מכל תפקידיה בהנהלה הציונית בברלין, כולל ראשות עליית הנוער.
פריאר נשארה בגרמניה הנאצית עד אמצע שנת 1940, אז עברה באופן בלתי-לגאלי את הגבול ליוגוסלביה. משם המשיכה לפעול והצליחה להציל, באמצעות מבריחי גבולות, 150 צעירים יהודים שאבותיהם כבר נספו במחנות ריכוז.
פריאר עלתה לארץ ישראל בשנת 1941. בשנת 1943 ייסדה בארץ את "המפעל להכשרת ילדי ישראל", שמטרתו להעניק חינוך לילדים ממשפחות מצוקה, ילדים שחיים בתנאים סוציאליים ירודים במסגרת ההתיישבות העובדת, בקיבוצים, מושבים ומשפחתונים.
פריאר הועמדה בצל פעולותיה של הנרייטה סאלד, שלרשותה עמדו התמיכה והכספים של יהדות ארצות הברית. רק כעבור דור, כשעמד משה קול בראש עליית הנוער, הוכרו זכויותיה של פריאר בהצלת אלפי ילדים יהודים באירופה. עד שנת 1939 הצילה עליית הנוער כ-7,000 צעירים שעלו ארצה מגרמניה ונקלטו בהתיישבות העובדת.
פריאר התבלטה גם בתחום חיי הרוח והמוזיקה בישראל. בשנת 1958 יזמה את "הקרן למלחינים ישראליים", לקידום המוזיקה הישראלית המקורית. בשנת 1966 הקימה יחד עם המלחין רומן האובנשטוק-רמתי את "הטסטימוניום" (Testimonium, 'עדות') – מפעל שנועד להנציח ביצירות מוזיקליות מאורעות מרכזיים בתולדות העם היהודי. למפעלה זה גייסה פריאר מלחינים נודעים, יהודים ולא-יהודים, בהם בן-ציון אורגד, יוסף טל, האגל, שטוקהאוזן, קסנאקיס ואחרים. כן כתבה את התמלילים לאורטוריות "מסדה" ו"ירושלים".
פריאר חיברה מספר ספרים: "ישרש", על ייסוד עליית הנוער, שיצא לאור ב-1953 ותרגום לאנגלית "Let the children come" שיצא ב-1961; שני ספרי שירה בגרמנית (Auf der Treppe, 1976; Fensterläden, 1979); וכן פרוזה ומחזות נוספים, בעברית וגרמנית.
בשנת 1975 קיבלה פריאר תואר דוקטור לשם כבוד מטעם האוניברסיטה העברית. בשנת 1981 הוענק לפריאר פרס ישראל על מפעל חיים, על תרומה מיוחדת לחברה ולמדינה בשירותי רווחה, קהילה ונוער.
התביעה היא נגד ברנהרד פרנק (97) על חלקו בהשמדת יהודים • אין ספק ששירת באס.אס, אולם צייד הנאצים זורוף, יורשו של ויזנטל, אומר: "הוא היה רק פקיד זוטר"
ברנהרד פרנק במדי אס.אס
מספר 2 ברייך השלישי, הימלר
ברנהרד פרנק במדי אס.אס
<<
1
2
>>
"בימים הקרובים נגיש תביעת פיצויים אזרחית נגד הקצין הנאצי ברנהרד פרנק בגין אחריותו להשמדת משפחתנו באוקראינה בידי כוחות אס.אס" - כך הודיעו אתמול שני אזרחים אמריקנים.
על פי העיתון "ניו יורק טיימס", התובעים, מארק גולד ובן דודו ברטון ברנסטיין, מבטיחים לספק ראיות לכך שפרנק מילא תפקיד מינהלי מרכזי בהפעלת מכונת ההשמדה הנאצית.
אתמול נחשף ב"ידיעות אחרונות" סיפורו של פרנק, היום בן 97, ששימש עוזר למפקד האס.אס היינריך הימלר. גולד התחזה לניאו-נאצי, פיתח יחסים ידידותיים עם פרנק ובמשך שנים נפגש עימו לשיחות ארוכות שחלקן הוקלטו. גולד גילה כי חתימתו של פרנק מופיעה על פקודת השדה, שהוציא הימלר בסוף יולי 1941, ובה הוראה להשמיד מאות אלפי יהודים בשטחי בלארוס הכבושה.
עם זאת, הגילוי העיתונאי עורר כמה סימני שאלה, בין היתר משום שפרנק מעולם לא הסתתר. מנכ"ל מרכז ויזנטל ומי שמכונה "אחרון ציידי הנאצים", אפרים זורוף, אמר אתמול: "ברנהרד פרנק היה קצין זוטר במטה של הימלר, לא מבחינת הדרגה אלא מבחינת התפקיד. הוא היה איש מינהלה, ותפקידו היה לבדוק את התקינות הפוליטית של ניסוחי הפקודות. זאת הסיבה שהוא חתום על הפקודה להשמיד יהודים בביצות בלארוס. לא היה לפרנק שום כוח או סמכות אופרטיבית. בין אם היה חותם ובין אם לאו, הפקודה היתה מתבצעת. להציג אותו כאחראי למותם של 800 אלף יהודי בלארוס, זה אבסורד".
קורט שרים, בכיר במשרד הגרמני המרכזי לחקר פשעי הנאצים, אמר אתמול ל"ניו יורק טיימס" כי שמו של פרנק אכן מופיע בארכיונים, אולם הוא אינו קשור לפשעי מלחמה. לעיתון עצמו סיפר גולד על כך שהחל לאסוף מזכרות נאציות אחרי שרכש את אקדחו של גרינג. אחר כך החליט להסריט את האנשים שהיו קשורים במעצרו של גרינג בשלהי המלחמה ובדרך זו הגיע אל ברנהרד פרנק, האיש שקיבל את הפקודה לעצור את מפקד הלופטוואפה.
כך או אחרת, נראה כי חלקו של פרנק בחיסול היהודים יתברר בבית המשפט במסגרת התביעה, אולם עצם שירותו באס.אס אינו מנקה אותו מהאשמה הקולקטיבית בהשמדת יהודי אירופה שבה נושאים אנשי הארגון הנפשע.
משפט אייכמן זה עד החי לכך שהיה רצח יהודים בשואה ובפולין בפרט מיליוני יהודים נטבחו על ידי הנאצים הגרמניים ואני חושב שמשפט אייכמן היה לאחד מהאירועים הכי חשובים שידעה מדינת ישראל בתולודותיה משפט אייכמן היווה תפנית חשובה בשנות ההיסטוריה של מדינת ישראל והכי חשוב לציבור הרחב בישראל ועל השפעתה כגון:בעיתונות,ברדיו,בטלוויזיה ובעיקר אצל דעות האנשים ואזרחי ישראל מה הם חושבים על המשפט אייכמן מה הם יודעים אליו אך ומי הנהיג וחשב על תוצרת כה חשובה של ניסוח משפט אייכמן הנה כמה אתרים לפניכם שיצביעו על התחושות שבמשפט עצמו
בגיל 87, סיימה ליזה אולמן לתרגם את "מלחמת היהודים". והיא רק התחילה לתרגם בגיל 77
את "תולדות מלחמת היהודים ברומאים" כתב יוספוס פלביוס לפני כמעט 2,000 שנה, ביוונית מסובכת על קלף פפירוס. התרגום שלו לעברית נולד בפולין ב-1923, וככה זה גם נשמע. אז אשה אחת לקחה על עצמה את משימת התרגום לעברית של ימינו, ועשתה זאת באופן נפלא. סוף הסיפור? רק עוד פרט אחד קטן לסבר את האוזן: ליזה אולמן התחילה לתרגם את הספר לפני עשר שנים, בגיל 77. החישוב שלכם מדויק: היא בת 87 היום
ליזה אולמן בביתה. הלכתי עמוד אחר עמוד
היא לקחה על עצמה משימה מאתגרת: לתרגם מיוונית את חיבורו הראשון של ההיסטוריון יוסף בן מתתיהו, "תולדות מלחמת היהודים ברומאים". שבעה פרקים כלולים בספר שנכתב על יריעות פפירוס. עשר שנים חלפו עד שהשלימה את המפעל העצום הזה. כמעט מדי יום, ישבה בכל בוקר ואחר הצהריים בחדר העבודה שלה, וכחיילת נאמנה רכנה מעל מקלדת מחשב האפל הלבן והתמודדה עם טקסט ביוונית בן כ-1,940 שנה. לפני כחצי שנה סיימה.
"השפה היתה מסורבלת וקשה", אמרה השבוע ליזה אולמן בקול חרישי. כשסיימה את מלאכת התרגום מלאו לה 87 שנה. "את רואה כמה שאת צעירה?", אמרתי והיא צחקה במלוא פה. ואיך בכל זאת התמודדה עם הטקסט? "הלכתי עמוד אחר עמוד", השיבה.
היא לא חששה מן האתגר, למרות שהכירה היטב כמה וכמה תרגומים. בנה, שמעון, קיבל לבר המצווה שלו ב-1961 את התרגום הכבד והנמלץ של יעקב נפתלי שמחוני, תחת הכותרת "תולדות מלחמת היהודים עם הרומאים", שיצא בוורשה ב-1923. בספרייה מונח עותק של התרגום לגרמנית, שקיבל אחיה הבכור יוסף לבר המצווה ב-1933, כשגרו בבית מרווח במרכז וינה.
התוצאה היא תרגום יוצא מן הכלל, בעברית ספרותית עכשווית, שהופכת את הקריאה ב"תולדות מלחמת היהודים ברומאים", אחת היצירות ההיסטוריות החשובות על תולדות עם ישראל בתקופת בית שני, לחוויה יוצאת דופן. זהו התיאור היחידי כמעט, ובוודאי המקיף ביותר, לאירועים ששינו את ההיסטוריה של עם ישראל. יוסף בן מתתיהו - טיטוס יוספוס פלביוס - מגולל באופן מוחשי את האירועים מאז גזרות אנטיוכוס וראשית המרד החשמונאי בשנת 170 לפני הספירה, ועד נפילתה של מצדה בחודש ניסן בשנת 73 או 74 לספירה, תוך שהוא משרטט את תכונות האופי של האישים שמילאו תפקיד מרכזי בתולדות ארץ ישראל.
"התרגום לעברית היה מהלך לשוני ותחבירי עמוק ויסודי", אמרה השבוע אולמן. "התעמקתי בשפה של יוספוס שהיא לא פשוטה, והצריכה מאמץ רב לשקוע בה ולהעמיק בה. צריך לנסות שוב ושוב עד שמגיעים לגרסת תרגום שנראית בעינייך מספקת. מאחר שהידע שלי ביוונית לא רע, נעזרתי במהדורה הביקורתית האחרונה של כתבי יוספוס ביוונית, שהתקין בנדיקטוס ניזה בברלין, בסוף המאה ה-19. עבדתי גם עם מילון-קונקורדנציה יווני שלם לכל כתבי יוספוס שיצא בארבעה כרכים ב-86', ועם מילון לשמות האנשים והמקומות המופיעים בכתבי יוספוס. בדקתי והשוויתי עם תרגומים מיוונית לאנגלית, איטלקית וצרפתית. כמובן שנעזרתי במילון אבן שושן על כל כרכיו, שאותו למדתי בעל פה".
אולמן ידעה איזו עברית היא רוצה להציע לקוראים. "השפה משתנה בכל דור ודור, והיה לי ברור שאני לא רוצה עברית מדוברת של יום-יום. רציתי עברית ספרותית מודרנית". בפרק הראשון של הספר, בגרסתו של שמחוני, מתואר חששו של הורקנוס השני, מלך יהודה, מפני האחים פצאל והורדוס, שהחלו לכרסם בשלטונו: "אבל לא ניתן בידי האדם להימלט מקנאת הבריות בעת טובתו. עוד לפני זה אכלה קנאה את לב הורקנוס במסתרים למשמע מהלל הצעירים, ויותר מכל התעצב על מעשי גבורת הורדוס, והרצים התכופים, אשר באו לפרסם את שמו כפעם בפעם, היו לקוץ בעיני הורקנוס". אצל אולמן, אפשר גם להבין: "אך מי שהמזל מאיר לו פנים, אינו יכול להימלט מן הקנאה. זמן מה כירסמה תהילתם של שני הצעירים בלבו של הורקנוס, ויותר מכל העכירו את רוחו הצלחותיו של הורדוס, והשליחים שבאו בזה אחר זה והכריזו על הכבוד שחלקו לו אחרי כל ניצחון".
איך הגעת לתרגום של המשפט הבא: "באותם הימים היה כבר אנטוניוס עבד לתשוקתו לקליאופטרה" בעוד ששמחוני תירגם זאת "נלכד ברשת אהבתו לקליאופטרה"?
"במקרה הזה תירגמתי בדיוק מה שיוספוס כתב ביוונית: 'דולוס' זה עבד ואנטוניוס היה עבד לתשוקתו. כך כתב המחבר".
744 העמודים של "תולדות מלחמת היהודים ברומאים" ראו אור החודש בהוצאת כרמל בשיתוף המפעל לתרגום ספרות מופת. הספר כולל גם הקדמה של אולמן על יוספוס וחיבורו, מבוא מאת פרופ' יונתן פרייס מהחוג להיסטוריה באוניברסיטת תל אביב, ודבר העורך המדעי ישראל שצמן, פרופסור (אמריטוס) באוניברסיטה העברית, ששקד על ההערות והנספחים מאירי העיניים. הספר מציע גם מפות, אילנות יוחסין ואיורים. שצמן מציין כי התרגום פונה לציבור המשכיל הרחב. פרייס כותב על איכויותיו הספרותיות של המסמך ההיסטורי. "ב'מלחמת היהודים' אנו קוראים על תהפוכות חייו של יוספוס ועל המאורעות שהיה עד להם, כאילו היינו מציצים מעבר לכתפו...
אולמן בימיה כאחות במעבדה בהדסה, 1954. החלטתי שאני אוהבת שפות
וחווים את האירועים יחד עמו. סיפורו מרתק, והוא יודע לטוות עלילה המושכת את הלב".
משימה לאומית
בדירתה בשכונת רחביה בירושלים, אולמן מאירת פנים, חיונית וחדת מחשבה. על הספה בסלון, מתחת לאקוורל נאה ומוקדם של זריצקי, נערמים עותקי הספר ששלחה הוצאת כרמל, ושאותם היא מועידה למי שהיא מכנה "שבט אולמן מרגלית". זהו שבט מרשים: בכורתה, פרופ' עדנה אולמן מרגלית, היא חוקרת פילוסופיה ומדעי החברה, מתרגמת ופעילת זכויות אדם. בעלה הוא הפרופסור לפילוסופיה אבישי מרגלית, וארבעת ילדיהם עוסקים בכלכלה, אוצרות ותקשורת. בנה של ליזה, שמעון, הוא פרופסור למדעי המוח במכון ויצמן, הנשוי לפסיכולוגית ד"ר חנה אולמן. שני ילדיהם שוקדים על לימודיהם בחוף המזרחי בארצות הברית.
אל מלאכת התרגום העצומה התגייסה אולמן בגיל שבו בדרך כלל אנשים כבר אינם מציבים מטרות חדשות לחייהם. היא היתה בת 77. "הדבר הכי בריא לעשות, זה לקום בבוקר ולדעת שיש לך משימה ושעלייך לעבוד", היא אומרת. "מתיישבים ליד שולחן העבודה ועובדים. זהו. אני לא רואה בכך דבר יוצא דופן".
לקחת על עצמך משימה לא פשוטה. האם היה לך ברור שיעמדו לרשותך כעשר שנים להשלמת המשימה?
"בשום פנים ואופן לא העליתי על דעתי שזה ייקח כל כך הרבה זמן. לא הבטחתי לאף אחד שום דבר, אבל גם לא חששתי מכלום. כאשר ישראל כרמל פנה אלי עם ההצעה, לקחתי את זה על עצמי כי ידעתי מה שכולם ידעו - שצריך לחדש את הספר ושצריך מישהו שיודע טוב יוונית. קיבלתי את זה כמשימה לאומית כמעט. זהו ספר יסודי בתולדות עמנו. היה הכרח להציע תרגום קריא לקהל של היום. זה היה אתגר, וחשבתי שאני צריכה לשבת ולעבוד. לא היה בזה צד רגשי מעבר לחשיבותה של המשימה".
ועכשיו, כשערימת הספרים מונחת על הספה בסלון ביתך - את מתרגשת?
"אני מתרגשת ממה שקורה סביב הספר. ביום חמישי שעבר היה אירוע לקראת צאת הספר במכון ון-ליר בירושלים, ובשני האולמות הגדושים אנשים ישבו על המדרגות ועמדו, מה שאף פעם לא מאפשרים בון-ליר, וזה היה מרגש".
את הנחישות, הדעתנות והענייניות - ואולי זו פשוט ייקיות - שמאפיינות אותה, ניתן לזהות לאורך כל חייה. היא נולדה בווינה ב-1922. לאביה, סמואל פינדלר, היה עסק לממכר בדים שבו עבדה אמה מרגרט כמנהלת החשבונות. שני אחים היו לליזה: אחיה הבכור יוסף, שמת לפני כשנתיים, ואחותה הצעירה רות, שחיה כיום באוסטרליה. משפחת פינדלר היתה מבוססת כלכלית, ביתה המרשים עמד במרכז הבירה האוסטרית, וליזה, שמגיל צעיר בלטה כדעתנית וכעצמאית, למדה בגימנסיה פרטית יוקרתית לבנות. כיאה לבת בורגנים ממרכז אירופה, היא כמובן למדה לנגן בפסנתר, ופקדה עם הוריה את בית האופרה לעתים מזומנות. את החופשות בילתה המשפחה בצפון איטליה או באגמי אוסטריה.
בתחילת 1938, סביב סיפוח אוסטריה לגרמניה ("אנשלוס"), הבינו ההורים שעליהם להרחיק את הילדים מהמדינה. יוסף בן ה-18 עזב ראשון, ללימודים בטכניון בחיפה. לאחר ליל הבדולח ב-9 בנובמבר 1938, הבינה ליזה, אז בת 15, "שצריך לעזוב מיד את אוסטריה ושאין מקום אחר ליהודים לבד מפלשתינה-א"י", כדבריה היום. היא הצטרפה לתנועת הנוער מכבי הצעיר וכעבור כמה חודשים הוכנסה לרשימת היוצאים לארץ-ישראל.
"בינואר 1939, כשנפרדתי מהורי ברציף תחנת הרכבת בווינה, אמא אמרה, 'נתראה בפסח'". ההורים שלחו לארץ כמה מכולות ובתוכן חפצים מתכולת הבית בווינה, שטיחים, ציורים, כלי כסף ועוד. ימים ספורים לפני פרוץ מלחמת העולם ב-1 בספטמבר 1939, הם הספיקו להעלות את רות, שהיתה בת 11 וחצי, לרכבת שיצאה מווינה בדרכה לאנגליה, במסגרת מבצע ההצלה "קינדר-טרנספורט". "שמענו שהורינו עזרו ליהודים מווינה שנזקקו למימון הסרטיפיקטים כדי להימלט מהנאצים, אבל אין לנו שום מושג מדוע הם לא דאגו לעצמם", מספרת אולמן. הוריה נשלחו לגטו לודז', ובשלהי 1941 נרצחו באחת ממשאיות הגז הראשונות ששימשו להשמדה.
ליזה הגיעה ארצה במסגרת עליית הנוער ונשלחה למחנה בנחלת יצחק בתל אביב. במזוודה שאמה הכינה לה, היו כמה זוגות מכנסיים קצרים מבד פשתן לבן, אותם לא לבשה אף פעם. היא חיה עם עוד 19 בנות בבית חרושת נטוש. הן ישנו על מיטות ברזל, וכל שלוש בנות חלקו ארונית אחת. הן עבדו משש בבוקר עד שעות הערב בחקלאות, ולמדו "משק בית" - בישול ועבודות בית. הערב הוקדש ללימודים. בגיל 18 היו לה שתי אפשרויות: להתגייס לצבא הבריטי, או ללמוד בבית הספר לאחיות בירושלים. יחד עם חברה טובה, שלימים נישאה לאחיה יוסף, היא בחרה באפשרות השנייה.
ב-44' השלימה ליזה את לימודיה, והחלה לעבוד כאחות מוסמכת בבית החולים הדסה בהר הצופים. במסדרונות המוסד הרפואי פגשה את בעלה לעתיד, הרופא תאודור דוד אולמן, יליד גרמניה ומבוגר ממנה ב-12 שנה. אהבתם הגדולה נמשכה 30 שנה, עד מותו. הם נישאו בירושלים ב-45' וכעבור שנה נולדה בכורתם, עדנה. באפריל 48', בימי מלחמת העצמאות, ליזה מצאה את עצמה לבדה בלב הקרבות, מטופלת בילדה כבת שנתיים ובתינוק רך. "'גרנו בשייח ג'ראח. העיר היתה במצור והלכתי להביא מים בדליים עם שני הילדים הקטנים. אלו היו ימים קשים. בעלי היה בשיירה להר הצופים שהותקפה ב-13 באפריל, והיה בין הבודדים שנותרו בחיים".
ב-50' יצאה המשפחה לארצות הברית, להשתלמות בנפרולוגיה (תפקוד הכליות) שאליה יצא תאודור. כששבו כעבור שנה, החליטה ליזה לא לעבוד עד שהילדים ילמדו בבית ספר יסודי. לאחר מכן, חזרה לעבוד כאחות בהדסה ואף עבדה במעבדה שניהל בעלה, אז כבר פרופסור לרפואה פנימית ומנהל השירות הנפרולוגי. זו היתה המעבדה הראשונה בארץ לטיפול בעזרת מודיאליזה, כליה מלאכותית.
ואז, בשנת 62', כשמלאו לה 40, החליטה לשנות את מסלול חייה, להגשים חלום ישן מימיה כנערה בווינה, וללכת ללמוד באוניברסיטה העברית. "שקלתי ושקלתי ולבסוף החלטתי שאני אוהבת שפות", נזכרה השבוע. היא נרשמה ללימודי בלשנות ולימודים קלאסיים. "בשנה הראשונה עוד עבדתי, אך בסופה החלטתי להקדיש את כל זמני ללימודים". היא התמקדה בלימודי לטינית ויוונית. בסוף התואר הראשון התבקשה להצטרף למחלקה כמרצה.
ב-71' היא השלימה את לימודי התואר השני בהצטיינות, ועד היום היא מצטערת שלא הלכה עד הסוף והשלימה את הדוקטורט. היא הפכה למרצה בכירה ליוונית, והמשיכה לעשות זאת בהתנדבות גם לאחר שיצאה לגמלאות ב-89'. כעבור תשע שנים, החליטה לפרוש. "הם רצו שאמשיך, אך באחד השיעורים שכחתי שם של מחזאי שרציתי להזכיר, ואמרתי לעצמי שלא יכול להיות שאשכח שם לפני כיתה מלאה, ועזבתי".
אופורטוניסט הפכפך
אבל אולמן היא לא מי שתתמסר לבטלת הפנסיה. ב-98', זמן קצר לאחר פרישתה, הסעירה שיחת טלפון את הנפש הפעלתנית הזאת. על הקו היה ישראל כרמל, בעליה של הוצאת הספרים כרמל. הוא בדיוק סיים תחקיר: מי האדם המתאים לתרגם את כתבי יוספוס מיוונית לעברית עדכנית. מכל עבר שמע המלצה אחת: ליזה אולמן. אז בת 76, אולמן התקשתה להדוף את הצעתו.
את הוצאת הספרים הקרויה על שמו, הקים ישראל כרמל, כיום בן 71, לפני 22 שנים. עד כה פירסמה ההוצאה כאלף כותרים, בהם כ-135 תרגומי מופת. "חשבתי שספרו של יוספוס הוא מסמך חשוב ורלוונטי. איך מנהלים פוליטיקה ומורדים נגד המציאות, ומדוע פורצת מלחמת אחים. חשבתי שהתרגום מ-1923 ישן נושן. הרי מאז, הארכיאולוגים חפרו וחקרו את הארץ". כרמל אומר שיזם את הפרויקט כי "מישהו צריך לדאוג לתרבות העברית", אבל להערכתו, ההשקעה בספר תחזיר את עצמה. הוא השקיע כמאה אלף שקל בספר וטוען כי "לספר יש סיכוי להיות 'סטדיסלר', כלומר להימכר לאורך שנים. בחישוב ארוך זה יהיה כדאי כלכלית", הוא אומר. אולמן מסכימה. "חשבתי שזה רעיון נכון, כי ידעתי שנחוץ תרגום חדש לספר, שהוא בסיסי וחשוב בהיסטוריה היהודית".
האם החיבור מעניין כיום?
"יש בו מן הרלוונטיות לימינו. אני חוששת שקיצונים פנאטיים בדרך כלל מצליחים להשתלט ונוטים להתנגד לפשרות".
יוספוס היה מאלה שנטו לקו מתפשר מול הרומאים, מנימוקים פרגמטיים. אולם המורדים ראו בו בוגד, ובמהלך המצור על ירושלים אף היה ניסיון להתנקש בחייו. בתודעה ההיסטורית היהודית, התקבע יוספוס כבוגד. הוא היה מודע לכך. ההיסטוריה שכתב היא גם ההיסטוריה של עצמו, ניסיון לנקות את עצמו מהחשדות נגדו, להצדיק את החלטותיו. אך למרות המגמתיות, הספר הוא העדות המרכזית, אם לא היחידה, מהתקופה הדרמטית הזאת, והיא נחשבת לאמינה בעיקרה. "אין לנו שום תיאור של התקופה הזאת ממקור אחר, ואם אנו יכולים לדלות ידע - זה רק מהספר הזה", אומרת אולמן. "יוספוס נותן תיאור מדויק של המצור על ירושלים ושל כיבוש העיר, והוא היחיד שנותר כדי לספר".
לאחר עשר שנים שבילית במחיצת כתביו, איך את רואה את דמותו?
"האיש מאוד מסובך, ומהרבה בחינות הוא לא מעורר אהדה. הוא אישיות חידתית ובעלת סתירות. הוא היה שאפתן וגם ידען, שהשקיע רבות בלימוד יוונית ובקריאה. הספר מכיל את הנאומים הגדולים שלו, שמעידים על היכולת הרטורית הספרותית הגבוהה מאוד שלו. הוא השתמש בשפה מסובכת, המשקפת את הקרע הפנימי שבו היה נתון. הוא רצה לכתוב לשביעות רצונם של הקיסרים הרומא ים אספסיאנוס וטיטוס, לייפות את האופי שלהם בעיני הקוראים היהודים. מצד אחר, הוא גם ביקש להסביר את העמדות של בני עמו היהודים ואת תכונות האופי שלהם לקהל הרומאי. זה הביא אותו הרבה פעמים לדילמה איך לכתוב, ובאיזו צורה לתאר את הדברים - מה שהופך את 'מלחמת היהודים' לחיבור בעייתי מבחינת התחביר המסובך ואופני ההתבטאות".
בהקדמה שכתבה, מתארת אולמן את יוספוס כבעל אופי הפכפך, אופורטוניסט שמתרפס בפני השליטים. מבחינה פוליטית, כתבה, "הוא חוזר ומדגיש שרוב העם היה שוחר שלום והתנגד למיעוט הקיצוני של קבוצות המורדים שהביאו למפלה, חורבן והרס". היא ציינה כי בעיניה, יוספוס אינו בוגד.
היא מוסיפה, שכל מה שידוע על חייו של בן מתתיהו, לקוח אך ורק מעדותו הכתובה. הוא נולד בשנת 37 לספירה למשפחה אריסטוקרטית ממשמרת יהויריב, מן המיוחסות שבמשפחות הכהונה. הוא הצטיין בלימודיו וכבר בגיל 14 שיתפו אותו הכהנים בדיוני הלכה. הוא למד את תורותיהן של שלוש האסכולות הבולטות בחברה היהודית: הפרושים, הצדוקים והאיסיים, ובמשך שלוש שנים שהה במדבר, חי חיי פרישות בחברתו של מתבודד, תוך שהוא ניזון מעשבים וטובל מדי יום טבילות טהרה. כשהיה בן 19 שב לירושלים והתחבר אל הפרושים.
בחורף של שנת 64 הוטל עליו לצאת לרומא להגן על כהנים שהועמדו למשפט בפני הקיסר נירון. שחקן תיאטרון שפגש ברומא הכיר לו את אשת נירון, מה שסייע בשחרור הכהנים. אולמן כותבת שבן מתתיהו חזר ארצה בסוף 65, וראה שמצב היהודים החמיר תחת ידם הקשה של הנציבים הרומאים. בפרוץ המרד ב-66, ההנהגה מינתה אותו למפקד הגליל, והוא מעיד על עצמו שביצר את הערים שתחת פיקודו, ואימן צבא לפי שיטות הצבא הרומאי.
מיתוס ציוני
על דיכוי המרד הופקד אספסיאנוס, ובהמשך הצטרף אליו בנו טיטוס. יוספוס מתאר את המערכה בגליל ואת שיאה המכריע ביודפת, שעל הגנתה פיקד. לאחר 47 יום נפלה העיר ולגרסתו הוא מצא מחבוא במערה יחד עם עוד 40 איש מאנשי יודפת. הוא מתאר בספר את הנאום שנשא בפניהם ואת ההחלטה שלא ליפול חיים בידי הרומאים - אלא להתאבד. הופל גורל, ולאחר שכולם התאבדו, יוספוס ואדם נוסף יצאו מהמערה והסגירו את עצמם לידי הרומאים. הוא נלקח בשבי, ולדבריו, לאחר שניבא לאספסיאנוס שהוא יהיה לקיסר, הוא הושאר בחיים. כאשר אספסיאנוס אכן הוכרז כקיסר, הוא נזכר בנבואה של יוספוס ושיחרר אותו מכלאו.
יוספוס התלווה לטיטוס עד שהסתיים דיכוי המרד בשנת 73. לטענתו, דיבר שוב ושוב על לב הקנאים המורדים, שיניחו את נשקם ויפסיקו את הלוחמה ברומאים, התחנן לפשרה והטיף להסכם שלום - אך ללא הועיל. לבסוף, היה עד לחורבן ירושלים ולשריפת בית המקדש. אחרי הכיבוש הפליג עם פמליית טיטוס לרומא, ומאז נשאר וחי ברומא כבן חסותו של הקיסר, ומכאן שמו - טיטוס פלביוס, על שם שושלת הקיסרים הפלבים.
עד אחרית ימיו חי ברומא מקצבה חודשית והתגורר באחד מבתי הקיסר, כאשר הוא מקדיש את רוב הזמן ללימוד ולכתיבה. ארבע נשים יהודיות היו לו. הראשונה מתה במצור על ירושלים. מאשתו השלישית נולדו לו שלושה בנים ומהרעיה הרביעית, אותה נשא לאשה ברומא, נולדו לו שני בנים. שנת מותו אינה ידועה והוא מת כנראה בסביבות שנת 100 לספירה.
הקרע הפנימי שהניע את יוספוס לכתוב, בולט מאוד בספרו. מצד אחד, הוא מעלה על נס את גבורתם של לוחמי החירות, שהעזו למרוד במעצמה כרומא. הם מתוארים כלוחמים מצוינים, אמיצים ובעלי חוסן פיזי. מצד אחר, הוא מכנה את המרד כנגע, ואת המורדים הוא מגדיר כרשעים נתעבים, ליסטים וכנופיות של שודדים. על שמעון בר גיורא, שהנהיג צבא תקיף משלו, והחזיק בעמדות שאפשר להגדירן סוציאליסטיות, כמו ביטול העבדות וחלוקת הנכסים באופן שוויוני, כותב יוספוס כי "לא היה ביזיון שלא המיט על בני עמו".
"לכל אורך הספר הוא יוצא חוצץ נגד המורדים ומתקיף אותם", אומרת אולמן. "הוא רואה בהם את האשמים באסון הגדול ובחורבן הבית. לדעתו, אם לא היו מורדים, אפשר היה להציל את המקדש ואת העם. בפרק השביעי הוא שוב חוזר בהתקפה מרוכזת על סיעות המורדים. הוא תיעב אותם משום שבחוסר נכונותם לפשרה, הביאו להרס העם היהודי".
אולמן ניסתה בתרגומה לשמר משהו ממורכבות לשונו של יוסף בן מתתיהו, ומציינת שהוא התייחס כמה פעמים לטקסט מקראי, הגם שלא ציטט ישירות מהתנ"ך. היא מגלה שהוא חידש מלים וטבע מונחים כמו תיאוקרטיה, שבספרו מופיעה לראשונה במובן של ריבונות וסמכות הנתונות בידי האל. הוא גם השתמש במלה דרמטורג, במובן של מביים ומתחבל תחבולות, ובמלה היפוקריט, שמשמעותה ביוונית שחקן, ואולמן מניחה שהמלה קיבלה כנראה כבר אז את משמעותה הנהוגה כיום, צבוע ומתחזה.
ההיסטוריון יונתן פרייס מציין בהקדמה שספריו של יוספוס הם גם מקור מידע על חוקים, מנהגים, אמונות ופרשנויות שלא היו ידועים. "'במלחמת היהודים' מציג יוספוס את עצמו ככהן וכנביא גם יחד. הוא מתייחס למקורותיו ולשיטת עבודתו כמי שנעזר ברשומות של אספסיאנוס ושל טיטוס, ואף התפאר באישור שקיבל משניהם על מהימנות הספר. היו לו מגוון מקורות. מקורות יהודיים שבכתב ובעל פה ומקורות רומאיים שרובם מקורות בכתב". פרייס מציין שיוספוס יכול היה לא לעשות דבר ברומא ולחיות חיים שלווים בחסות הקיסר, אך כתיבת "מלחמת היהודים" היתה עניין של כורח עבורו.
למרבית האירוניה כותב פרייס, דווקא הציונות עוררה התעניינות מחודשת ביוספוס - מי שנתפס כבוגד בעמו. ספריו נחשבו למקור מידע חשוב לתולדות הארץ והיהודים בימי בית שני, ובנוסף לכך - הנאומים ששם יוספוס בפיהם של גיבורים שונים הפכו לאבן יסוד בתפיסה הציונית. כך למשל, נאום אלעזר בן יאיר שהביא להתאבדות מורדי מצדה נתפס כביטוי לגבורת נפש עילאית, כמודל לחיקוי ובעבר אף נעשה בו שימוש בטקסים צבאיים.
כתביו של יוספוס נשמרו בעת העתיקה ובימי הביניים בזכות מלומדים ומעתיקים נוצרים. הנוצרים חיבבו את הטקסט מכיוון שמבחינתם מצאו בו הוכחות לעונש שהטיל אלוהים על היהודים משום שחטאו ולא הכירו בישו כמשיח. מה גם, שזוהי עדות לכך שנבואתו של ישו על חורבן ירושלים אכן התגשמה.
"בסופו של דבר, יוספוס הוא היסטוריון מיומן וראוי לשבח", מסכם פרייס. הוא מציין כי זהו ספר מגמתי, אך מסביר כי יש במגמתיות ערך היסטורי כשלעצמה: "ב'מלחמת היהודים' אנו רואים איך מנסה אדם מישראל, שחי באחריתם של ימי בית שני להתמודד עם השאלות הקיומיות והקשות הקשורות בו עצמו, באמונתו ובעמו".
וכך סיים יוספוס את הספר: "כאן תמו תולדות (המלחמה) אשר הבטחתי למסור בדיוק הרב ביותר לכל הרוצים לדעת כיצד ניהלו הרומאים את המלחמה הזאת ביהודים. אני משאיר בידי הקוראים לשפוט את סגנון דברי. אך אשר לאמת, מעז אני לומר בלא כל היסוס כי היא לבדה הדריכה אותי לכל אורך חיבורי".*
בועז כהן הוא מרצה וראש החוג בחטיבה שנייה של השואה וכתב לאחרונה ספר על חקר השואה הישראלי שבה ללמד את הקורא מה הביא למלחמת העולם השנייה ולשואה בפרט ובה להסביר מה ההתרחשויות שנבאו בכך וזה מביא את הקורא לעניין חשוב בתולדות העם היהודי שבו הוא חיי הנה כתבה על הספר החדש שפורסם גם ביד ושם
''הדורות הבאים - איככה ידעו?'' - על חקר השואה הישראלי
ספר חדש בהוצאת ''יד ושם'', על לידתו והתפתחותו של חקר השואה הישראלי, מאת ד''ר בעז כהן. הסמיכות ליום הזיכרון הבינלאומי לשואה - 27.1 - אינה מקרית. לזכור ולהזכיר!
ספרו של ד''ר בעז כהן ''הדורות הבאים - איככה ידעו?'' משרטט לפני הקורא תמונה נרחבת של תהליך התפתחות חקר השואה הישראלי ושל הכוחות החברתיים והתרבותיים שהשפיעו על עיצוב דמותו.
המחבר מתחקה אחר צעדיו הראשונים של מחקר השואה, משלהי שנות הארבעים ועד להתגבשותו כתחום מחקר אקדמי בפני עצמו בסוף שנות השבעים. הוא מתאר את הניסיונות הראשונים לקיים מחקר היסטורי של השואה ואת האישים שהיו מעורבים בכינונו, את הפולמוסים הציבוריים שהתעוררו סביבו וכן את הקמתם של יד ושם ובית לוחמי הגטאות.
הספר מציע גישה אחרת להערכת המקום שתפסו ניצולי השואה בחברה הישראלית בראשיתה ושופך אור חדש על מעורבותם ותרומתם הפעילה לחקר השואה והנצחתה, זמן רב לפני משפט אייכמן. בצד אלה מובאת בספר הערכה מחודשת בנוגע להתקבלות השואה וניצוליה בשיח הציבורי הישראלי. זהו מחקר היסטורי וחברתי, הפונה לקורא המתעניין בשואה ובמקומה בחברה הישראלית בכלל ובחברה הישראלית בראשיתה בפרט.
השואה ומחקרה היו על סדר היום הישראלי עוד לפני קום המדינה ובוודאי בעשורים הראשונים לקיומה. הדבר בא לידי ביטוי בחקיקה, בעיתונות, בדיונים בכנסת ואף בהקמת ועדת
חקירה ציבורית, שנדרשה לחקור את המצב ביד ושם ושהתמקדה במצבו של מחקר השואה. לכן אין מקום לדבר על השתקה של השואה ושל הניצולים בחברה הישראלית, או על גישות אידיאולוגיות, או אמוציונלית כמאפיינות את החברה הישראלית בראשיתה. כמו כן אין מקום למיתוס שהניצולים שתקו (היו ששתקו והייתה קבוצה פעילה שלא שתקה ואף תיעדה אחרים).
כבר בשנים הראשונות ולאחר מכן, היו ניצולי שואה כוח אקטיבי ומשפיע בחברה הישראלית בכל הנוגע לחקר השואה והנצחתה. מתוך הניצולים קמו קבוצות ויחידים שיזמו ופעלו להנצחת השואה לא רק ברמה הקהילתית המצומצמת של ארגוני זיכרון, אלא גם ברמה הלאומית. נקודת המוצא של פעילות זו הייתה תודעתם של הניצולים בדבר זכותם ויכולתם להשפיע על המוסדות הלאומיים ואף על סדר היום הלאומי. העילית האקדמית, ''הממסדית'' כביכול, לא הייתה הכוח המרכזי בהנצחת השואה בישראל.
טעות היא לראות ביד ושם זרוע של הממסד הישראלי בתחום השואה. לפחות בעשור הראשון לקיומו, יש לראותו לא כמוסד ישראלי-ציוני, אלא כמוסד יהודי המייצג הלכי רוח ורצונות של העולם היהודי לאחר השואה, שבו יש משקל רב ליהודי ארצות-הברית. דבר זה נובע מהמעורבות הרבה והמכרעת במוסד של וועידת התביעות בראשות נחום גולדמן. זו הייתה אחראית לכיסוי 50% מתקציב המוסד בעשר שנות קיומו הראשונות ומעורבותה בנעשה ביד ושם עלתה עשרת מונים על זו של ממשלות ישראל והסוכנות, שבמשך שנים לא התעניינו במדיניות ההנצחה והמחקר ביד ושם.
הנצחת השואה וחקרה בחברה הישראלית, נתפסת כמעט תמיד כבועה סגורה הנעדרת נקודות השקה לתהליכי הנצחה ומחקר בארצות שונות, ובעיקר כחסינה מפני השפעות מבחוץ. אך לא כך היו פני הדברים. ממחקר זה עולה שפעולות הנצחה ומחקר בחו''ל, בעיקר בצרפת, היו זרז לדיונים ומעשים בארץ.
בישראל התפתחה גישה מחקרית המתמקדת בעולמם של היהודים ובחייהם לפני ההשמדה. היסטוריונים ישראלים לא מעורבים כמעט, בשיח על שאלות הפתרון הסופי מהצד הגרמני. עם זאת, הכיוון המחקרי בעולם הולך כיום בעקבות כיוון המחקר הישראלי ומתמקד יותר בלהשמיע את קולם וחוויתם של הקורבנות.
ראייה זו מעמידה באור אחר את הדיונים הלוהטים שהתנהלו על יחסם לשואה של היישוב, מדינת ישראל ובן-גוריון. למעשה, ביסוד זיכרון השואה הישראלי לא עמדו האידאולוגיה הציונית והאתוס של המדינה הנולדת המכוונים על-ידי המדינה. השואה הייתה צרובה בתודעה הישראלית, וצעדי ההנצחה והמחקר שנעשו היו במידה רבה פרי מאמציהם ופעילותם של ניצולי השואה וארגוניהם השונים.
בהעדר פעילות ממסדית נחרצת הנובעת מקו אידאולוגי ברור, אין לדבר על הבניה מלמעלה של מחקר השואה ובמידה רבה גם של הנצחתה בישראל בתקופה הנדונה בספר זה.
ד''ר בעז כהן מכהן כראש התוכנית ללימודי השואה במכללה האקדמית גליל מערבי ומרצה במכללת שאנן. מחקריו עוסקים בהיסטוריה חברתית, תרבותית ואינטלקטואלית של העם היהודי לאחר השואה, ובמיוחד בחקר השואה המוקדם, בעדויות שואה בהקשרן החברתי והתרבותי ובגורלם של ילדים יהודים בשואה ולאחריה.
בעקבות סרטו האבוד של דוד פרלוב על משפט אייכמן
סרטו התיעודי של פרלוב, "זיכרונות משפט אייכמן", שודר בטלוויזיה רק פעם אחת, לפני 32 שנה, ומאז נשכח. יעל פרלוב, בתו של הבמאי, וליאת בן חביב, מנהלת מרכז הצפייה ביד ושם, מספרות על מסע השיחזור הבלשי שבזכותו התאפשרה כעת שוב הקרנת הסרט לקהל הרחב
מתוך ''זיכרונות משפט אייכמן'': הצלם הנריק רוס לצד אשתו סטפניה מדגים כיצד צילם בגטו לודג'
ב-1979 שידרה הטלוויזיה הישראלית את "זיכרונות משפט אייכמן", סרט תיעודי שביים בשבילה דוד פרלוב. הימים היו ימי טרום הווידיאו, וברוממה, למשך תקופה קצרה, צילמו סרטים בפורמט ריברסל 16 מ"מ, שבתוך שנים מעטות נעלם מן העולם. זו הסיבה שלאחר שידורו החד פעמי, סרטו של פרלוב העלה אבק בארכיון הטלוויזיה במשך 32 שנה. בידיו של הבמאי לא נותר עותק של הסרט, אלא קלטת וידיאו שהכינו בשבילו בארכיון הטלוויזיה: קלטת שהסרט שהוקלט עליה סבל מגוון צהבהב, וששלוש הדקות הראשונות שלו, כמו כותרות הסיום - היו חסרות.
לפני כמה חודשים, לקראת מלאות 50 שנה למשפט אייכמן, החליטו בני משפחת פרלוב בשיתוף יד ושם לגאול ממדפי השכחה את סרטו של אחד מגדולי הדוקומנטריסטים הישראלים. לפני חודש, בעזרת מנהלת ארכיון הסרטים של הטלוויזיה הישראלית, בילי סגל, פילסו את דרכן בארכיון שתי נשים - יעל פרלוב, בתו של הבמאי, וליאת בן חביב, מנהלת מרכז הצפייה
דוד פרלוב
ביד ושם לעבר הקופסאות שבהן נשמר במשך שנים העותק המקורי של הסרט.
"פתחתי את הקופסה בידיים רועדות", מספרת פרלוב, "לא ידעתי אם אמצא שם את הדקות החסרות בתחילת הסרט ובסופו. ראיתי את כתב ידו של דוד על הסרט, וידעתי שזה מה שצריך לעשות כדי שכולם יוכלו לראות אותו. ואז, כשראינו את הסרט וגילינו שהוא נשמר באיכות בלתי רגילה וכולל את הדקות החסרות, אין לי מלים לתאר את ההרגשה".
אבל השמחה היתה מוקדמת. עד מהרה התברר כי שלוש הדקות האבודות של הסרט אמנם נמצאו, אבל ללא הסאונד. כמה אנשים נראו בהם מתבוננים בזה אחר זה בתמונות של אייכמן, אבל לא היה אפשר לשמוע דבר ממה שהם אומרים. מכיוון שלא היה ידוע על עותק נוסף של הסרט, נדמה היה כי מבצע ההצלה נקלע למבוי סתום. "ליאת כבר חשבה להביא מומחים לקריאת שפתיים, כדי שיתמללו לנו את הנאמר שם", מספרת פרלוב, "אבל כאשר מירה (אלמנתו של פרלוב, נ"א) שמעה על כך, היא אמרה שהיא רוצה לעשות עוד חיפוש אצלה בבית. באתי אליה בשבת בשמונה בבוקר, טיפסנו לאיזה מדף, ופתאום באמת מצאנו שם קלטת VHS שעליה צוין בכתב יד שמו של הסרט ולידו המלים 'קצת פגום', מודגשות בטוש אדום. היינו כל כך מאושרות".
העותק שנמצא לא היה באיכות מזהירה, אבל הסאונד של הדקות הראשונות היה סביר בהחלט. כדי להתאים בין מקורות הסאונד השונים, להעביר את סרט הריברסל לפורמט עדכני ולשפר את איכותו, עבר "זכרונות משפט אייכמן" רסטורציה בפאריס - הליך שהתאפשר בזכות שיתוף פעולה בין מרכז הצפייה ביד ושם, הפורום לשימור הזיכרון האודיו-ויזואלי ומשפחת פרלוב. עם תום השחזור, יצאה בן חביב למבצע בלשי כמעט, כדי לזהות את המרואיינים המופיעים בסרט. הסרט לא כלל כתוביות עם שמות המרואיינים, ונדרשה עבודת תחקיר מקיפה כדי להבין מי הם. בסופו של דבר, מבין 14 המרואיינים שהתיישבו מול המצלמה של פרלוב, הצליחה בן חביב לזהות 11. זהותם של שלושת האחרים נותרה בגדר תעלומה, שעדיין לא נפתרה (ראו מסגרת).
מחוץ לתא הזכוכית
וכך, 32 שנה לאחר שידורו היחיד בטלוויזיה הישראלית ולאחר מסע רצוף תלאות, יזכה "זיכרונות משפט אייכמן" להקרנות נוספות לפני קהל ישראלי. ביום שני הקרוב, מוצאי יום השואה, הוא יוקרן בהקרנת בכורה בתיאטרון ירושלים, וב-19 במאי יוצג בתל אביב בפסטיבל "דוקאביב". שבע שנים וחצי לאחר מותו של פרלוב, תינתן לקהל הרחב הזדמנות לצפות בסרט ישן-חדש שלו - סרט שמן הסתם מעטים בלבד מכירים או זוכרים.
"זיכרונות משפט אייכמן", שאורכו קצת יותר משעה, נפתח בסצינות שבהן מציג פרלוב למרואייניו תצלומים שבהן נראה הפושע הנאצי, כפי שתועד בימי המשפט, בתוך תא הזכוכית המפורסם. המצלמה מתעדת את תגובותיהם של האנשים למראה התצלומים הללו, שכבר נחרתו בזיכרון הישראלי הקולקטיבי. לאחר מכן מופיע על המסך הנריק רוס, צלם סטילס שתיעד במצלמתו בהיחבא, תוך סיכון חייו, את מראות גטו לודג' בזמן המלחמה. רוס, מסביר קולו המוכר של פרלוב בעוד המצלמה בוחנת את דמותו, היה אחד העדים במשפט אייכמן, ותצלומיו הוגשו כמוצגים לבית המשפט. בתו של הבמאי מסבירה כי רוס היה אחד הצלמים הנערצים על פרלוב, ובזכותו ביקש אביה לפני כעשר שנים עותק של הסרט מארכיון הטלוויזיה. לדבריה, הוא עשה זאת כי רצה לשלב את אחד הקטעים שאהב במיוחד מהסרט הזה, בהשתתפותו של רוס, בסרטו האחרון, "תצלומיי" (2003).
ב"זיכרונות משפט אייכמן", לצד שיחות עם מרואייניו, פרלוב גם משמיע להם הקלטות מן המשפט, וביניהן נאום הפתיחה המפורסם של גדעון האוזנר וקטעים מכמה עדויות. בסצינות הללו הוא פשוט מניח למצלמה לעקוב אחר הבעותיהם ותגובותיהם של היושבים מולו. "בראשית 1960 נלכד בארגנטינה הפושע הנאצי אדולף אייכמן. בראשית 1961 הוא הועמד לדין בישראל", עולים בשלב מסוים דברי קריינות, על רקע קטעי ארכיון ממשפטו של הפושע הנאצי. "כ-20 שנה חלפו מאז התרחשו הדברים באירופה, ועד לשחזורם כאן בירושלים. זיכרונות שכבר החלו להיטשטש, צלילים נחלשים מעבר הולך ומתרחק, נאספו רוכזו והוגברו כאן, נשלחים בעוצמה מחודשת לאנשים שעוד לא שכחו, ולכאלו שעוד לא הספיקו לזכור, פותחים לכל שרק פתח אוזנו, גל של זיכרונות חדשים. זיכרונות משפט אייכמן".
בסרטו זה מנסה פרלוב לבחון כיצד השפיע המשפט המסוקר הזה על זכרונם ותודעתם של מי שחיו כאן באותה תקופה, אבל גם מעורר מחשבה על האופן שבו חומר מצולם, וגם תיעוד קולי, מעצב זיכרון. שלושה ממרואייניו הם מבוגרים, ניצולי שואה ששניים מהם שימשו כעדים במשפט. כל היתר הם ישראלים צעירים. פרלוב שומע מהם, בין היתר, כיצד השפיע המשפט על יחסם לשואה ולניצולים, על היחסים במשפחותיהם, ועל התקשורת עם הוריהם. הוא בוחן סוגיות של זיכרון, של תיעוד ושל יחסים בין ניצולי שואה לילדיהם, בני "הדור השני", ומנסה להבין כיצד משפט אייכמן המסוקר והמדובר השפיע על כל אלה.
אבל את כל זאת עושה פרלוב בצניעות רבה, במינימליזם דוקומנטרי שמבוסס בעיקרו על "ראשים מדברים", ועם סממנים מוכרים מיצירה גדולה אחרת שלו. "בסרט זה הוא נהג בצנעה רבה מאוד", אומרת ערה לפיד, העורכת של הסרט. "הוא עושה שימוש רב בסטילס למשל. תמונותיו של רוס כל כך מדהימות ומעבירות עוצמה חריפה כל כך של התקופה, שהוא בחר להראות אותן. מעבר לכך, אפשר לראות את הגישה שלו, איך כל המרואיינים יושבים בסלון ביתו, איך הסרט הזה כבר מזכיר את 'היומן' של פרלוב, וכולל סימנים לעשייה הגדולה שלו: הכל מתרחש בסלון ביתו, הכל מהבית שלו, שנהפך למעין אולפן שממנו הדברים יוצאים, שבו הם מצולמים. אפשר כמעט להכיר את הרהיטים".
אבל כאשר הוקרן הסרט לראשונה התגובות שקיבל היו צוננות, מספרת מירה פרלוב, אלמנתו של הבמאי. "הביקורות לא היו הכי טובות. 'זה מה שפרלוב עושה על משפט אייכמן?'", היא נזכרת. "נראה שאחרי 'בירושלים', ציפו שתהיה אפותיאוזה, שיגיע לאיזה שיא חדש, לא הבינו שהוא דווקא רצה לעשות את הדבר הכי פשוט: אנשים יושבים באותו מקום ועונים על שאלות הכי פשוטות. אני זוכרת שהוא אמר, 'אני רוצה שזה יהיה הכי פשוט, כמו עדות שנותנים בפשטות הכי גדולה, פה אצלי בבית, אחד אחרי השני'. לדוד היה ברור שהוא רוצה לעשות את זה בצורה של חקירה, אחד אחרי השני. הוא החליט לצלם את כולם באותו פורמט: מישהו יושב בכורסה לפניו, אצלנו בבית, ועונה על שאלות".
מעבר לעיסוק בשואה ובהשלכותיה, פרלוב, יליד ברזיל שהגיע לישראל בגיל 27, גם מנסה כאן להציץ לתוך החוויה הצברית שעליה נאלץ תמיד להשקיף מן הצד. "בסרט רואים את תחושת הפליטות שלו, ואת המפגש שלו עם הצברים", אומרת לפיד, שהיתה מיודדת עם פרלוב ועבדה לצדו גם על סרטים אחרים, וביניהם "הגלולה". "תמיד ראיתי אותו מנסה לפצח את החידה הזאת, להבין מי הם הישראלים, מי העם הזה שגר כאן, מי הילדים
האלה, איך נראה קשר של ילד להוריו כשהם כל כך פגועים, איך זה עובר אליו, ואיך זה משפיע עליו. זה נושא שסיקרן את דוד מאוד, וזה גם חלק מייחודו של הסרט. יש בו את הניצולים, אבל גם את הצברים. דוד, שלא היה חלק מהם, רצה להבין איך המשפט השפיע עליהם. הוא אף פעם לא התקבל פה, תמיד נשאר פליט, כמו ב'יומן', אבל היתה בו סקרנות כלפי הצברים, היצורים האלה שעשויים ללא חת. מצד אחד הוא הראה שהם מפונקים, נהג לומר שהם 'מלקקי גלידות'", היא צוחקת, "אבל מצד שני היה מוקסם מהם כמו פליט שרואה לפניו את אנשי הפלמ"ח".
למרות הפשטות הכמעט מתריסה של "זיכרונות משפט אייכמן", ולמרות חוסר ההתלהבות שבה התקבל בזמנו, ליאת בן חביב ממרכז הצפייה ב'יד ושם' קובעת כי זהו סרט בעל ייחוד וחשיבות רבה. "לאורך השנים, ייצוג השואה בקולנוע עבר תהליכים שונים", היא מסבירה. "לפני כ-60 שנה, הקולנוע שעסק בשואה עסק בעיקר במלחמה, ולא בנושא היהודי. עם הזמן זה השתנה, ובסוף שנות ה-70 החל הקולנוע, העלילתי והתיעודי, לעסוק בעיקר בסיפורי שואה, לבחון מה קרה שם, מה קרה לקורבנות שם, ומה קרה לניצולים שהגיעו לארץ. רק לאחרונה, מסוף שנות ה-90, אפשר למצוא סרטים שעוסקים בשואה בזוויות של מה קרה לזיכרון מאז, ואיך זה קשור לנושאים של זהות.
אבל פרלוב עסק בזה כבר ב-1979. כפי שעשה קלוד לנצמן בסרטו "שואה" מ-1985, גם פרלוב מתייחס לקשיי הייצוג של השואה, באמנות ובכלל. הוא בוחן למשל את הקושי של אנשים שלא חוו את השואה על בשרם, להבין אותה, מעירה בן חביב. כך למשל, מעידה המרואיינת מרים איתן מול המצלמה שלו: "תמיד ידעתי על השואה, תמיד קראתי על השואה, מתוך הסבל של משפחת אמי תמיד הייתי קרובה לדברים, ובכל זאת תמיד המלים נשארו מלים בלבד. זאת אומרת, ידיעה אבל לא הרגשה. הפעם היחידה שהיה לי נדמה שאני מבינה שזה בלתי אפשרי להפוך את זה מידיעה להרגשה, למי שלא היה שם, היתה באותה הסקונדה של השתיקה כאשר ק' צטניק איבד את הכרתו. פתאום תפשתי: או שאנשים היו שם והם לא מסוגלים לחיות במציאות אחרת, או שהם לא היו שם והם לא מסוגלים בשום אופן להקים את המציאות הזאת בתוכם".
מרואיין אחר, אריק כרמון, כיום נשיא המכון הישראלי לדמוקרטיה, מספר בסרט כיצד אחת העדויות במשפט השפיעה על תפישת הזהות שלו. הוא מתאר עדות של יהודי שעלה לארץ לפני השואה, ואז חזר להונגריה כדי להציל יהודים. כאשר פגש שם באחיו הדתי ואמר לו שהוא יכול להצילו, אם רק יגלח את זקנו, עונה לו זה שהוא מאמין בצור ישראל ולכן יישאר שם.
תשובה לאלן רנה
"'זיכרונות משפט אייכמן' נושא חשיבות היסטורית", אומרת בן חביב, "בגלל השלב המוקדם שבו פרלוב עוסק בקושי לייצג את השואה, בעיקר בקולנוע, וכן בשינויים בזיכרון השואה ובהיווצרותו אצל אנשים צעירים בישראל. כבר ב-1979 הוא מנסה לבדוק כיצד תפישת השואה השתנתה אצל אנשים בגלל המשפט, ולכן, מעבר לכך שזה פרלוב, ראינו בסרט הזה ייחוד גדול וחשיבות רבה".
מירה פרלוב מספרת שהרצון לעשות סרט שיעסוק בשואה צץ אצל בעלה כבר בשנות ה-50. "דוד הכיר את אלן רנה, ופעם, כשהיה אצלו, רנה בדיוק חיכה לתשובה על סרטו 'לילה וערפל' שנשלח לאיזה פסטיבל", היא מספרת. "אחרי שהסרט יצא בפאריס, הלכנו לראותו בקולנוע. דוד חשב שזה סרט נפלא, וגם לימד אותו פה הרבה שנים, אבל אני זוכרת שאז הוא יצא ממנו מאוד מזועזע, מפני שלא מופיעה בו המלה 'יהודי'. הוא אמר אז, 'אני רוצה פעם לעשות סרט בתשובה לאלן רנה'".
הזדמנות ראשונה לעשות זאת ניתנה לו ב-1962, כאשר יצר את הסרט התיעודי הקצר "בדמייך חיי", שעסק בשואה ובאופני ההנצחה שלה בישראל, והסתיים במשפט אייכמן. "זה היה סרט צנוע וקטן, אבל היה מאוד חשוב לו", אומרת מירה פרלוב. 17 שנה לאחר מכן קיבל פרלוב הזדמנות נוספת לנסח תשובה לעמיתו הצרפתי, הפעם ב"זיכרונות משפט אייכמן". כחלק מפעולותיהם הנמרצות של בני משפחתו לשימור מורשתו, מירה פרלוב מביעה תקווה שיתאפשר להם להוציא את שני הסרטים הללו יחד, על אותו די-וי-די, בגלל הקרבה הנושאית ביניהם. אם אכן יקרה הדבר, ואם הביורוקרטיה לא תכשיל זאת, ייתכן שמשאלתו של פרלוב תתקיים בסופו של דבר. אולי דווקא לאחר מותו, יתאפשר לו להציג תשובה מסוימת משלו לסרטו של אלן רנה. *
פנים אל מול פנים
כיצד נעשה החיפוש אחר המצולמים בסרט
שלושת המרואיינים שלא אותרו
חידה אחת עדיין מרחפת מעל לסרט "זיכרונות משפט אייכמן": לאיש אי מושג מי הם שלושה מבין המרואיינים שהתיישבו בסלון ביתו של דוד פרלוב בסוף שנות ה-70 וסיפרו לו כיצד השפיע עליהם משפט אייכמן. מיד לאחר איתור הסרט בארכיון הטלוויזיה הישראלית בערוץ 1, התברר כי הסרט אינו נושא כתוביות עם שמותיהם של המרואיינים המופיעים בו.
יעל פרלוב מסבירה כי הסיבה לכך היא טכנית: הסרט צולם בפורמט 16 מ"מ ריברסל, ומאחר שבסרטים בפורמט זה לא היתה הבחנה בין נגטיב לפוזיטיב וחומר הגלם ששימש לצילום הסרט הוא זה ששימש גם להקרנתו, את הכתוביות לסרטים כאלה היו מכינים בנפרד ומקרינים לצד הסרט בזמן השידור הטלוויזיוני שלו. אבל לכתוביות שליוו את השידור לא נותר כיום זכר. עקב כך, לא נותרה ברירה בידם של משחזרי הסרט, אלא לנסות ולהתחקות אחר עקבותיהם של המרואיינים בשיטות אחרות.
ליאת בן חביב, מנהלת מרכז הצפייה של יד ושם, מספרת כי בצפייה ראשונה הצליחו אנשי יד ושם לזהות ארבעה מבין המרואיינים: רפי איתן, שהיה מופקד על מבצע לכידתו של אדולף אייכמן, הצלם הנריק רוס שהעיד במשפט אייכמן, אשתו סטפניה רוס, וכן רבקה יוסלבסקה שהעידה אף היא במשפט.
"למעט הארבעה הללו, לא היה לנו מושג מי הם שאר המרואיינים בסרט", אומרת בן חביב. "לא ידענו מי הם כל המרואיינים הצעירים. התלבטנו אם לפרסם בעיתונות תמונות 'מבוקשים' שלהם, בבקשה לעזרה בזיהוי, אבל הרגשנו שזה לא ראוי. אז התחלנו פשוט לפנות לכל מיני אנשים ולבקש את עזרתם. פנינו בין היתר לחוקרים והיסטוריונים של התקופה, לכאלה שעוסקים במשפט אייכמן, לבעלי תפקידים שונים ביד ושם, וגם לאנשים שהיו מעורבים בעשיית הסרט. יצרנו קשר עם עשרות אנשים, שלחנו אליהם תצלומים מתוך הסרט, וכך התקדמנו לאט לאט, עד שבסופו של התהליך הצלחנו לזהות 11 מתוך 14 המרואיינים בסרט. שלושה מבין המרואיינים נותרו בגדר תעלומה".
ביד ושם מקווים שאחרי הקרנות הסרט יימצאו הצופים שיוכלו לסייע בזיהוי המרואיינים הנותרים. אם מישהו מבין הקוראים מזהה את אחד האנשים המופיעים בשלוש התמונות המובאות כאן, הלקוחות מתוך הסרט, הוא או היא מתבקשים לפנות למרכז הצפייה של יד ושם בכתובת yadvashem.org.il@visual.center
האות החסרה
דוד פרלוב מתייחס בסרטו למשפט אייכמן כמאגר של זיכרון וכמייצר זיכרון בעצמו
אורי קליין
הזיכרון כעדות הוא נושאו של "זיכרונות משפט אייכמן", סרטו של דוד פרלוב, שהופק ב-1979. תמיד ריתקה אותי העובדה שפרלוב בחר לקרוא לסרטו "זיכרונות משפט אייכמן" ולא "זיכרונות ממשפט אייכמן" - אחרי הכל, רוב המרואיינים בסרט לא עברו את השואה, אלא מתייחסים לזיכרון שלהם מהמשפט ולהשפעה שהיתה לו עליהם; אבל בהעדרה של אותה אות אחת, אותה מ', טמונה תמצית הסרט.
בסרטו מתייחס פרלוב למשפט לא כאירוע המכונן שהחדיר את סיפורה של השואה לתודעה הישראלית, אלא כאירוע המכונן שהפך לזיכרון בפני עצמו - זיכרון שממשיך לעטוף את ההוויה הישראלית ולהניע אותה עד עצם היום הזה גם לטוב וגם לרע, גם לחוזק וגם לחולשה, גם לעימות עם המציאות שבתוכה אנחנו מתקיימים וגם להתעלמות ממנה, גם להתמודדות עם ההיסטוריה והמוסר של חיינו כאן וגם להימנעות מהם. פרלוב מתייחס למשפט כמאגר של זיכרון וכמייצר זיכרון משלו - ממש כפי שצילום עושה זאת וממש כפי שסרט עושה זאת גם כן.
ואמנם, צילומים ממלאים תפקיד מרכזי בסרטו של פרלוב. כמו קלוד לנצמן, שכבר עבד על סרטו "שואה" (שיצא לאקרנים ב-1985) כש"זיכרונות משפט אייכמן" שודר לראשונה, אין פרלוב כולל בסרטו קטעי ארכיון מתקופת השואה, אבל צילומי סטילס מאותה תקופה נראים בסרטו בזכות הצלם שלהם, הנריק רוס.
בסצינה המכוננת בסרט, שעוסק בכינונו של זיכרון השואה, מבקש פרלוב מרוס לשחזר כיצד צילם בסתר עשרות צילומים של החיים בגטו לודג', שבו שהה עם סטפניה, אשתו, שמתראיינת בסרט עמו. רוס חובש כובע ועוטה על עצמו צעיף ומעיל, שמסתיר את המצלמה שהוא אוחז מתחתיו; הוא מראה כיצד היה שולף את המצלמה במהירות מבעד לפתח המעיל, מצלם, ובאותה מהירות מחזיר את המצלמה למקום מחבואה.
הוא נראה כמו גנגסטר במחבוא, כמו גנב בלילה, שברגע שהוא שולף את המצלמה, מצלם, ומחזיר אותה אל מתחת למעיל, הופך לצמצם מצלמה בעצמו, שנפתח ונסגר ונעלם שוב. הרגע הזה, שבו מצלמתו של פרלוב מתעדת את הנריק רוס המשחזר כיצד הוא תיעד את המציאות שהיתה לזיכרון של נוכחותה ושל היעדרותה, הוא אחד הרגעים המשמעותיים, היפים והמרגשים ביותר בתולדות הקולנוע הישראלי; התייחסותו לא רק לזיכרון השואה אלא לזיכרון ההיסטוריה שעיצבה את ההווה שלו, גם זה שבו הסרט הופק ושודר וגם זה שבו הסרט ייחשף שוב, כלומר, ההווה הזה.
המרואיין הראשון בסרט הוא רפי איתן, שהיה שותף ללכידתו של אייכמן, ובסצינה הראשונה בסרט הוא נראה מעלעל בסדרת צילומים של אייכמן בתאו ובזמן משפטו. רואים על פניו של איתן שהוא צפה בצילומים האלה עשרות פעמים, ומה כבר יכולים הצילומים האלה לחשוף למי שישב ליד אייכמן עצמו, העטוף בשמיכה במושב האחורי של המכונית, לאחר לכידתו, ואף ביקר אותו בתא המאסר? הוא מתבונן בצילומים בשלווה כמעט מחויכת; גם אנחנו ראינו כבר יותר מפעם אחת כמה מהצילומים האלה, אבל שניים מהם מעוררים תחושה שקשה להגדירה, אולי בגלל אופיין היום-יומי, ה"יומני" כמעט, אם להשתמש במלה שרלוונטית ליצירתו של פרלוב. באחד מהם נראה אייכמן בתאו, בנעלי בית, ישוב על מיטתו בתאו כשהוא שעון הצדה, מעיין במסמך; בצילום השני נראה אייכמן כשגבו החשוף כלפי הצופים, רוחץ את עצמו בכיור שבתאו. לא זכרתי את הצילום הזה מצפיות קודמות בסרטו של פרלוב, ומעכשיו נדמה לי שאזכור את גבו החשוף, המכופף כלפי הכיור, של אייכמן, כפי שהוא נראה בחטף בצילום שאיתן מחזיק בידיו, אף יותר ממראה פניו המעוקמות בעווית של פיו בתא הזכוכית. ברגע אחר בסרט נראה אלבום צילומים מימי הרייך השלישי, שדפיו חולפים מול עינינו במהירות. האלבום, שנדמה כאילו הוא חיצוני לסרט, הוא עוד ניסיון לכנס ולשמר את העבר ולברוא מתוכו את הזיכרון הכה חמקמק שלו.
"זיכרונות משפט אייכמן" הוא סרט של פשטות מזוככת, שאין נכונה והגונה ממנה כדי לטפל בנושא שבו הסרט עוסק. מרביתו הוא קולנוע של ראשים מדברים, ראשים זוכרים, ראשים מאזינים לקטעי הקלטות מהמשפט. כמו בסרטים נוספים שלו, נדמה שפרלוב בסרטו מנסה לחצוב מתוך הצוק של המציאות את העיקר שבה, והישירות של העשייה מתרגמת למורכבותו של הליך המחשבה והיצירה שיוצר הסרט מפגין מול נושא סרטו ומול מושאי מבטו העוטים על עצמם את היבטיו השונים של הנושא שבו הוא עוסק. את סרטו מסיים פרלוב בהערה גדולה ובוויכוח קטן לכאורה.
סמוך לסוף הסרט נאמר כי הנריק רוס לא צילם אפילו צילום אחד אחרי ששוחרר מגטו לודג'. הוא עצמו העיד אמנם במשפט אייכמן, ותצלומיו מהגטו הוצגו במשפט, אבל עדותו תמה. ואת הסרט מסיימת סדרת צילומים של סטפניה רוס, צעירה, מחייכת, שאליה נלווה ויכוח בין בעלה לפרלוב. שניהם מהגרים, שניהם דוברים עברית במבטא התואם את מוצאם, אם אומרים "אשתי" או "אשתי שלי", "אשתך" או "אשתך שלך".
משהו בסוף הזה, שמבחינים בו בצל של חיוך גם בפניו של רוס וגם בקולו של פרלוב, מפעים בכוחם של הרגש, החמלה והאמונה בכוחם של החיים היום-יומיים הטמון בו והופך את הזיכרון הממלא את סרטו של פרלוב מעדות - להוכחה קיומית.
68 שנה אחרי המעשים ו-25 שנה אחרי שהוסגר לראשונה לישראל, קבע בית משפט במינכן שבגרמניה כי המכונאי האמריקאי ממוצא אוקראיני שימש כשומר במחנה סוביבור והשתתף בהשמדת 28,060 יהודים
הפעם הוא לא חמק מעונש, גם אם באיחור של שנים רבות: בית משפט בעיר מינכן שבגרמניה מצא היום (חמישי) את האמריקאי ממוצא אוקראיני ג'ון (איוון) דמיאניוק אשם בסיוע להרג 28,060 יהודים במחנה ההשמדה הנאצי סוביבור בפולין, שם שירת בשנת 1943 כשומר מטעם האס-אס, לאחר נפילתו בשבי הגרמני.
בעקבות הרשעתו, נגזרו על דמיאניוק בן ה-91 חמש שנות מאסר - שנה פחות משש השנים שדרשה התביעה. עדיין לא ברור אם הזמן שכבר בילה דמיאניוק במעצר בגרמניה - יותר משנה וחצי - ייחשב במסגרת זמן ריצוי העונש. כך או כך, זהו לא סוף פסוק בפרשה: צוות ההגנה כבר הודיע עוד לפני גזר הדין, כי בכוונתו לערער בפני ערכאה גבוהה יותר בכל מקרה של הרשעה.
דמיאניוק הורשע למעשה ללא אף עדות ראייה חותכת שקשרה אותו להרג היהודים, אלא אך ורק בהתבסס על הקביעה כי שימש שומר במחנה, ועל סמך עדויות רבות לגבי התפקיד הפעיל שמילאו השומרים במחנה בתהליך ההשמדה. התביעה הסתמכה במידה רבה על מסמכים היסטוריים, ובהם, בין היתר, תעודת האס-אס של דמיאניוק, שההגנה טענה כי זויפה שנים לאחר המלחמה על ידי שלטונות ברית המועצות, במטרה להשחיר את פניו של האיש שערק לשורות הגרמנים.
"בית המשפט השתכנע כי הוכח שהנאשם שימש כשומר במחנה סוביבור החל מ-27 במרץ ועד אמצע ספטמבר בשנת 1943", הכריז ראש הרכב השופטים, ראלף אלט.
כמו בכל הדיונים במשפט, גם בזמן הקראת גזר הדין, שמר דמיאניוק על ארשת פנים קפואה. לפני הקראת פסק הדין שאל אותו הבוקר בית המשפט אם הוא מעוניין למסור הצהרה אחרונה, ונענה בשלילה. "לא", השיב דמיאניוק בפשטות באמצעות מתורגמן, כשנשאל אם ישנן מילים אחרונות שירצה להגיד.
דמיאניוק, יליד אוקראינה שמאז אמצע המאה הקודמת התגורר במדינת אוהיו שבארה"ב, שם עבד כמכונאי רכב, מנהל זה שלושה עשורים מאבקים משפטיים העוסקים בזהותו. ב-1986 הוסגר לראשונה לישראל, והואשם בהיותו "איוון האיום", שומר אס-אס במחנה ההשמדה טרבלינקה בפולין שרצח יהודים רבים והתעלל בהם באכזריות. הוא הורשע על ידי בית המשפט המחוזי בירושלים, שדן אותו למוות, אך ערער לבית המשפט העליון, שם זוכה מחמת הספק ב-1993, ושב לארה"ב. בשנים שחלפו מאז ניהל מאבקים משפטיים ממושכים נגד הסגרה למדינות נוספות, בהן אוקראינה, ולבסוף הוסגר לגרמניה, שם הוגש נגדו כתב האישום הנוכחי בנובמבר 2009.
כ-100 ימי דיונים נערכו במשפט, שהתפרש על פני כמעט שנתיים והתעכב פעמים רבות בשל בריאותו הלקויה של הנאשם. התביעה ניסתה לבסס את הטענה לפיה דמיאניוק, שלחם בתחילת המלחמה בשורות הצבא האדום ונפל ב-1942 בשבי הנאצים, גויס - כמו שבויי מלחמה אוקראינים רבים - לשורות האס-אס. במסגרת זאת, נטען, שימש כשומר במחנה, והיה מעורב בהריגתם של לפחות 28,060 יהודים שהיו כלואים בו - מתוך כ-250,000 יהודים שנרצחו במחנה בסך הכל במהלך השואה.
מנגד, לאורך כל המשפט, טען פרקליטו של דמיאניוק, אולריך בוש, לחפותו המוחלטת, והפציר בבית המשפט לזכותו ולשחררו מיידית. בין היתר טען כי מרשו היה בעצמו קורבן של הנאצים, וכי מעולם לא שירת כשומר באף מחנה. לפי גרסתו, דמיאניוק נלחם בנאצים ונפצע, ולאחר מכן כמעט ומת מרעב במחנה שבויים, בו שהה כאסיר מלחמה. עוד נטען כי הגרמנים שפיקדו על המחנות בהם שירת דמיאניוק כשומר לכאורה זוכו בעבר בבתי דין בגרמניה, ועל כן לא ייתכן שהוא יורשע.
דמיאניוק עצמו שמר לאורך המשפט כולו על שתיקה בכסא הגלגלים שלו, משקפי שמש כהים לעיניו וכובע בייסבול לראשו. על הבעת הפנים הקפואה שמר גם כשניצולי סוביבור העידו במשפט, הצביעו עליו וזיהו אותו כשומר במחנה.
"אני כותב לך בשמי ובשם משפחתו של הקצין הוורמכט, סרן וילהלם הוזנפלד, אשר מסתבר שהכרת אותו היטב במהלך הכיבוש. אני מניח שכמו במקרה שלי ובמקרה של יהודים ופולנים אחרים, מר הוזנפלד סייע רבות להצלתך. כרגע, מר הוזנפלד נמצא בשבי הסובייטי, ככל הנראה בברסט, ונראה כי אין כל סיכוי לשחררו. במהלך ביקור מקרי בגרמניה, ביקרתי את משפחתו בטאלאו (Thalau), ליד פולדה (Fulda). מר הוזנפלד חזר והזכיר את שמך במכתביו מן הכלא, וביקש מן המשפחה לפנות אליך על מנת שתסייע, אך לרוע המזל, הם לא ידעו את כתובתך.
על פי מה ששמעתי ממשפחתו, הבנתי שעצם הזכרת שמך הצילה אותו כבר פעם אחת מהוצאה להורג (איני יודע על ידי מי). בשיחותיי עמו, מר הוזנפלד מעולם לא ציין את שמך, אך אני מניח שזה היה בגלל שהוא שמר הכל בסודיות מאחרים. לו ידעתי עליך, הייתי יוצר איתך קשר מוקדם יותר, הרי ראיתי אותך לא אחת בוורשה לאחר המלחמה. לא ידעתי עד עתה שמר הוזנפלד בשבי, על אף שכתבתי לרשויות שונות בניסיון לגלות מה עלה בגורלו. לרוע המזל, מעולם לא קיבלתי תשובות. היתה זו יד המקרה שבעת שהותי באוסטריה נודעו לי כתובת ביתו ומקום שהותו העכשווי.
ניסיונות קודמים לשחרר את הוזנפלד עלו בתוהו: יוזמתו של האב צ'יקיורה (Cieciora), אשר לא פנה אליי בזמנו. כך גם מאמציו של קארל הרלה (Hoerle), חבר המפלגה הקומוניסטית הגרמנית וקצין לשעבר בוורמכט אשר חי כיום בהאנאו (Hanau) ואשר לאחר ששוחרר ממחנה ריכוז וגויס לוורמכט, שרת באצטדיון בוורשה בשנים 1943-1944. עבדנו שם ביחד. המציאות היא שרוצחים מנוולים מסתובבים חופשיים, בעוד אדם שראוי להכרה סובל.
אני מאמין שאיני צריך להכביר במילים אודות הוזנפלד. אני מצרף תצלום שלו וכן כתובות והצהרה מפיו של האב צ'יקיורה. אתה יכול להשיג מידע נוסף מהאנשים הבאים שמן הסתם עדיין חיים ועובדים באצטדיון: חמציק לאון (Chamczyk Leon), קרבצ'יק ווצלאב (Krawczyk Waclaw), פטלה ווצלאב (Patela Waclaw), זלגובסקי ויקטור (Zalegowski Wiktor), ויירניק- טוקרסקה מריה (Wiernik-Tokarska Maria), האב צ'יקיורה- קיצ'וקי (Cieciora-Cichocki), שמתגורר בפוזנן, קרל הרלה שמתגורר ברחוב אופפין 26 בהאנאו, באיזור הכיבוש האמריקאי. המכתב הזה יכול לשמש בתור הצהרה מטעמי, כיוון שאני מתכוון לעזוב את גרמניה בעוד שבוע ועדיין אין לי כתובת דואר חדשה.
אני מבקש ממך בידידות לטפל בעניין הזה ולעדכן את אחותי אותה אתה מכיר באופן אישי ואשר חיה כעת בפרנקפורט (כתובת) או את משפחת הוזנפלד בטאלאו ליד פולדה (Fulda) באזור האמריקני. הידיעות האחרונות אודות הוזנפלד הגיעו מברסט. נאמר שהוא עמד להשתחרר, אך אז הואשם בפשעים כנגד האנושות. הייתכן בכלל הדבר? הוא אמר כביכול לשוביו: "תעבירו אותי לידי הפולנים שבארצם שהיתי בכל תקופת המלחמה. מעולם לא הייתי ברוסיה."
כל מי שהוזנפלד סייע לו או שהיה לו קשר אחר איתו לא יכול להרשות שהאשמות כאלו יופנו כלפיו. להיפך, כולנו מחויבים לעזור לו כגמול על הנדיבות שהפגין ועל מנת להכיר לו תודה. כבר למעלה משנה שמשפחתו לא קיבלה ממנו אות חיים. המכתבים האחרונים שלו נשלחו ממינסק. עם זאת ישנו מידע חדש על כך שהוא מוחזק במחנה מעצר יחד עם אזרחים, ילדים ואסירים שנדונו למאסר או ממתינים למשפט. מצבו הבריאותי רע מאוד – שיתוק, בעיות לב ודיכאון. יחד עם משפחתו הנואשת – אשתו וחמשת ילדיו – אני מפקיד את האחריות לגורלו בידיך, שחייב לו גם כן חוב מוסרי. אני מניח שתאשר את קבלת המכתב אצל אחותי. אני מעביר מכתב זה אליך דרך חבר, כיוון שאין בידי את כתובתך.
בכבוד רב, ובתקווה, לאון וורם-ורצ'ינסקי
עוד מכתב של ודיסלב שפילמן הפעם ליד ושם
מתוך מכתבו של ולדיסלב שפילמן ליד ושם, 20 בנובמבר 1998
שמי ולדיסלב שפילמן. נולדתי ב-5 בדצמבר 1911 בסוסנוביץ, בנם של אסתרה רפפורט וסמואל שפילמן.
במהלך מלחמת העולם השניה נרדפתי על ידי המשטר הגרמני בשל מוצאי היהודי. בשנת 1940 נכלאתי בגטו ורשה יחד עם משפחתי. ב-1942, הוריי, שתי אחיותיי, ואחי נלקחו מכיכר האומשלגפלאץ (Umschlagplatz) - המקום בו הוחזקו יהודי ורשה לפני גירושם – ושולחו, ככל הנראה לטרבלינקה, שם נרצחו. בסדרה של צירופי מקרים הצלחתי להימלט מן האומשלגפלאץ ואחר כך מן הגטו ולהגיע לצד ה"ארי" של ורשה. חייתי שם כשאני מוסתר על ידי פולנים רבים עד למרד הפולני שפרץ ב-1 באוגוסט 1944. באותו זמן סייעו לי השחקנית יאנינה גולדבסקה (Godlewska Janina), השחקן אנדריי בוגוקי (Andrezej Bogucki) ומנצח התזמורת צ'סלב לביצקי (Czeslaw Lewicki) אשר הוכרו כולם על ידי יד ושם בשנת 1978 בתור חסידי אומות עולם.
... לאחר פרוץ המרד בוורשה ב-1 באוגוסט 1944, גורשו כל הפולנים מן העיר וכל סיוע מצד הפולנים, בעיקר בחלקים שהיו תחת שליטת הגרמנים, הפך לבלתי אפשרי. מרגע זה חייתי לבדי בתוך ההריסות של ורשה החרבה, ללא מזון, ללא מים וללא חימום. בסביבות ה-15 בנובמבר, קצין גרמני מצא אותי בבית ברחוב אלייה ניפודלגלוסקי (Aleje Niepodleglosci) 221. היה זה סרן וילהלם הוזנפלד מטאלאו (Thalau). הקצין הזה סייע לי באופן אישי להסתתר בעליית הגג במפקדה הכללית של הגרמנים בוורשה. הוא גם נתן לי שמיכה, מעיל, מזון במשך תקופה ממושכת, כמו גם עזרה נפשית ואישית עד לבריחתו מוורשה באמצע דצמבר 1944. כל סיוע ליהודים באותה העת גרר עונש מוות. ללא עזרתו לא הייתי שורד. לרוע המזל, מאמציי לשחרר את הקצין מן השבי הרוסי לאחר המלחמה לא צלחו והוא מת במחנה בסטלינגרד ב-1952.
מאוחר יותר נודע לי ממכתבים ומאנשים שונים שניצלו על ידו ובני משפחותיהם שוילם הוזנפלד עזר גם לאחרים. בעיקר ללאון וורם, אשר קפץ מרכבת בדרכה לטרבלינקה. הוזנפלד השיג לו מסמכים מזוייפים והעסיק אותו במתחם הספורט של ורשה. עזרה דומה העניק הוזנפלד לכמה נפשות ממשפחת צ'יקיורה (בנו של הניצול משמש כיום בתור קונסול המשנה של פולין בהמבורג), כמו גם אנשים אחרים וילדים יהודים קטנים במהלך כל תקופת המלחמה. סרן הוזנפלד היה איש אמיץ וגיבור שנלחם בפשיזם ומגיע לו לקבל אות הוקרה.
כדי לקרוא ספרים על השואה ובפרט על השואה כי הספרים נוגעים לכלל יהדות אירופה שנרצחה בשואה והספרים מובילים את כולם להרגשה של שייכות לעם היהודי שנחרב על אדמת פולין וגרמניה ונותן לנו לבחון מחדש את התחושות של כול אחד ואחת על השואה והתקומה שלאחריה ובעיקר מביאה את סיפורם העוצר נשימה של חסדי אומות העולם וניצולי השואה ברחבי העולם ואירופה כולה וחשוב מכך שתודעת הזיכרון על תוך ומחוץ לסיפור האנושי והמובהק של הסיפור בתוך הספר משאירה בנו ולכול אחד ואחת מכם את זיכרון השואה והתרחשותה עד היום
הנה לכם מספר לא מועט של אתרים עם רשימת ערכים וספרים שכתבו מייטב הסופרים בתולדות האנושות של עם היהודי לאחר השואה
אדמת פרדס ג'באלי נרכשה לשם הקמת השכונה, העיר העברית הראשונה על שם יקובוס הנריקוס קהן.
השלטון הטורקי לא אישר לנתיניו היהודים לרכוש אדמות בארץ ולכן נאלצו הרוכשים האמיתיים להסתתר תחת שם רוכש בעל נתינות זרה וכשרה בעיניו.
יעקובוס היה יהודי הולנדי ממשפחה מכובדת של בנקאים ( ליסה אנד קאן בנק ), וידיד של הרצל. נתוניו התאימו לדרישות שלטון הטורקי וקאן לקח על עצמו להופיע ולהירשם כרוכש של פרדס ג'באלי למרות שמגוריו היו בהולנד. מאוחר יותר כפי שמופיע בקושאנים של מייסדי אחוזת בית הוא מוכר/מעביר את חלקו במגרשים השונים למשפחות המייסדים.לדוגמא מופיעים שטרי העברת בעלות מאת יקובוס הנריקוס קהן, אל משפחות יוסף אליהו שלוש ודוד מזרחי כנספחים בפרקי משפחות אלו באתר שלנו, הביטו וראו.
בשנים 1924-1928 מונה קאן כשגריר הולנדי בירושלים.
עם כיבוש הולנד על ידי הנאצים, גורשו קאן ורעייתו על ידי הנאצים למחנה הריכוז טרייזנשטאד ושם ניספה הזוג.
חומר בנדון נמסר לנו על ידי נכדתו של יקובוס הנריקוס קהן – גב' יונה ריס מחיפה.
בשטח הסמוך לתחנת הרכבת סוביבור שעל מסילת הברזל חלם-וולודבה, הוקם בתחילת שנת 1942 על ידי הס.ס. מחנה השמדה. גודלו של מחנה סוביבור היה כ 600X400- מטר והוא חולק לארבעה אגפים. המחנה הקדמי Vorlager( ( כלל את שער הכניסה, רציף הרכבת של המחנה ומגורי הגרמנים ועוזריהם. במחנה 1 שוכנו האסירים היהודים שהועסקו בסוביבור ובמחנה 2 נמצאו צריפי ההתפשטות ותחנות איסוף חפצי הערך. מחנה 3 היה אזור ההשמדה, בו נמצאו תאי הגזים והקברים ההמוניים. בנוסף, הוקם בקיץ 1943 מחנה 4 ובו בונקרים לאחסון נשק. ב 14/10/1943- פרץ במחנה סוביבור מרד שבעקבותיו הרסו הגרמנים את המחנה. הידע ההיסטורי על מחנה סוביבור מקורו בעיקר בעדויותיהם של הניצולים ושל גרמנים ואוקראינים ששרתו במחנה. בשל מיעוט המידע על המחנה, יש לארכיאולוגיה תפקיד חשוב בניסיון לשחזר את מבנהו. במהלך חודש אוקטובר 2007 נערכה חפירה ארכיאולוגית במחנה סוביבור מטעם המגמה לארכיאולוגיה באוניברסיטת בן גוריון שבנגב ומוזיאון סוביבור שבפולין בהנהלת מרק בם. החפירה נערכה בסיוע יד ושם ונוהלה ע“י יורם חיימי ווויטק מזורק, בהדרכת יצחק גלעד ובסיוע פטר פביאן. מטרת החפירה הייתה לאתר את שרידי תאי הגזים של המחנה. נחפרו הריבועים הצמודים לאחד השטחים שנחפר ב 2001- ע“י פרופ’ קולה מפולין. בסדימנט שנחפר, חול מעורב באפר, נמצאו חפצים רבים, ובעומק של 10 ס”מ הגענו לחול הטבעי. בשטח זה נחשפו שני פסים כהים מקבילים באורך של כ 14- מטר ובהם ענפים שרופים, חלקי גדר תיל וטבעות מתכת. נראה שאלה שרידי גדר שהייתה בשטח זה. נמצאו כ 1000- בהם חפצי מתכת רבים כגון: מספרים, פיני מסילת ברזל צרה, מסמרים, מצתים, שברי שיניים תותבות ועוד. נמצאו גם פריטי זכוכית רבים הכוללים בקבוקי בושם ותחתיות של צנצנות שיוצרו הולנד. במהלך חודש יולי 2008 נערכו בדיקת ראדאר חודר קרקע, מיפוי GPS וצילומי בלון של המחנה. הבדיקה נערכה על ידי צוות בראשות פול באומן ואורגנה על ידי ריצ’ארד פרוינד. מטרת הבדיקות הייתה לאפשר לנו לזהות את האזורים בהם קיים סיכוי למצוא את שרידי המחנה. המיפוי מאפשר להתאים את הצילומים משנת 1944 לצילומי אוויר משנת 2008 . לאחר ניתוח בדיקות הראדאר, נקבע מהו השטח שייחפר בשנת 2009 .
מחנה ההשמדה סוביבור ממוקם קרוב לכפר ולתחנת הרכבת של סוביבור, בחלק המזרחי של מחוז לובלין בפולין. המחנה הוקם במרס 1942 יחד עם מחנות ההשמדה טרבלינקה ובלזץ כחלק ממבצע רינהרד. המחנה מורכב משלושה אזורים המגודרים כל אחד בנפרד: האדמיניסטרציה, הקבלה, וההשמדה. בנוסף, בחלק הצפוני של המחנה החלו בעבודות לבניית בונקר. בתקופת פעילותו של המחנה, מאפריל 1942-אוקטובר 1943, נרצחו שם כ-250,000 יהודים. לאחר מרד האסירים במחנה, ב- 14 באוקטובר 1943, החליטו הגרמנים לפרק את המחנה והוא נותר חשוף וללא סימנים אופייניים להיותו מחנה השמדה. על מנת להציע אינפורמציה מדויקת על המחנה נאלצים החוקרים לסמוך על עדויות ניצולים בלבד, עדויות אלו מספקות בדרך כלל מידע מוגבל על חלק קטן מן המחנה ומשום כך שיחזור המחנה לא היה אפשרי.
המכון הבין-לאומי לחקר השואה ביד ושם תומך בביצוע חפירות ארכיאולוגיות בסוביבור שמטרתן לשחזר את תכנית ומבנה המחנה. החפירות מתבצעות על-ידי הארכיאולוג יורם חיימי כחלק מעבודת הדוקטורט שלו באוניברסיטת בן-גוריון בנגב, בהנחייתם של פרופ' יצחק גלעד מהחוג לארכיאולוגיה ופרופ' חנה יבלונקה מהחוג להיסטוריה יהודית. המכון מאמין ששחזור מבנה מחנה סוביבור יסייע לערוך השוואה בין סוביבור לטרבלינקה ולבלזץ.
עונת החפירות הראשונה הסתיימה באוקטובר 2007 בשיתוף פעולה של הארכיאולוג המקומי וויצ'אך מאזורק (Wojciech Mazurek) ומנהל מוזיאון סוביבור מארק ברן (Marek Bern). מעל 1,000 פריטים הקשורים לקרבנות השואה נתגלו בעונת חפירות זו. באוקטובר 2009 חשפה עונת החפירות השנייה חלקים של 17 עמודים שתמכו במבנה ונמצאו פריטים רבים הכוללים שיניים תותבות, מזכרת מהמרחצאות של מריינבד (כיום הרפובליקה הצ'כית), מטבע הולנדי מ-1941, בקבוק ליזול חום מגרמניה ומפתחות. הממצאים נבדקים ונבחנים.
”אין הבדל ביני לבין ניצול שואה" הסתיים יום הדיונים הראשון במשפטו של ג’ון דמיאניוק. פרקליטו טען בדיון הנערך בבית משפט במינכן כי ”גם אם הנאשם ביצע את העבירות המיוחסות והיה שומר, הוא לא שונה מהיהודים שהובילו גופות במחנה”
זהו אחד מסיפורי ההישרדות המדהימים ביותר: מישקה זילברשטיין בן העשר הצליח לברוח מהגטו בביאליסטוק אל היערות ושם מצא את הישועה בדמות להקת זאבים. במשך שלוש שנים הוא נדד עם הלהקה לכל מקום, חלק ביחד איתם את הנבלות...
לונקה קוז'יברודסקה וטמה שניידרמן, היו הקשריות של תנועת "דרור", בתקופת מלחמת העולם השנייה. שתי נשים אלו שימשו כ"מנוע" האנושי של תנועת "דרור" באירופה של אותה תקופה וקישרו בין הסניפים של התנועה, בתקופה קשה של בידוד וניתוק
מאת: מירית בלקן
30/04/2007
במסגרת עבודת מחקר בנושא: מערכות הקשר בתנועות החלוציות בפולין הכבושה, נתקלה, נעמי שמש, מנהלת חטיבת החינוך בבית לוחמי הגטאות, בסיפורן המדהים של שתי נשים: לונקה קוז'יברודסקה וטמה שניידרמן. שתי נשים אלו היו הקשריות של תנועת "דרור" בתקופת מלחמת העולם השנייה ותפקידן היה לקשר בין הסניפים של התנועה, בתקופה קשה של בידוד וניתוק. למעשה לונקה וטמה הן שימשו כ"מנוע" האנושי של תנועת "דרור" באירופה של אותה תקופה.
"במסגרת עיסוקי בנושא תנועות הנוער החלוציות בפולין, גילית דבר מאוד מעניין ובולט" מספרת נעמי שמש מנהלת חטיבת החינוך בבית לוחמי הגטאות. "לפני המלחמה, התנועות האלה היו עובדות מן המרכז בוורשה. היו להן שליחים מא"י שהביאו את חזון העשייה והמעשה הארצישראלי, ובכל רחבי אירופה ,היו להן סניפים. המנהיגים המקומיים, שהיו על פי רוב גברים, הם אלו שהיו יוצאים מהמרכז בוורשה, ועוברים מסניף לסניף, וכך בעצם נוצר הקשר בין כל הסניפים. זה היה משהו מאוד דינמי ופעיל. מה שקרה, עם פרוץ המלחמה, הוא שהמבנה הזה לא היה יכול להתקיים יותר. בשלב ראשון, למשל, כי התחבורה ברכבות נאסרה על יהודים, ובשלבים מאוחרים, היהודים נכלאו בגטאות וכל דרכי ההפצה נחסמו. בעצם, הסניפים התתחילו להיסגר. היית מצפה שתנועות הנוער תתפוררנה בשלב זה, אבל זה לא מה שקרה במציאות", מספרת שמש.
התקופה והתנאים שהפכו את היוצרות "ימי המלחמה ושיבוש סדרי החיים המקובלים זימנו לנשים, ובאופן בולט לחברות בתנועות הנוער, שהתאפיינו ביוזמה ובאקטיביות, אפשרות לפרוץ את המעגל ולשנות את חוקי המציאות. המצב החדש הצריך התארגנות מהירה וסתגלנות לתנאים החדשים, וכאן נכנסות הנשים לתמונה. להן היה יתרון יחסי על הגברים, משום שהיו יכולות להסוות את יהדותן בצורה טובה יותר. אז, בשביל לנוע באופן חופשי היית צריכה שלושה דברים: מראה טוב, שפה טובה והרבה חוצפה ותעוזה. לנשים – היה את שלושת הדברים הללו. כך מתחילה לצמוח תופעה של נשים חזקות שהפכו למנוע של תנועות הנוער. בעצם, הן מחליפות את המנהיגים הגברים, כי יש להן את היתרון היחסי הזה, ולאט לאט תופסות מקום מרכזי בעשייה היומיומית של התנועה."
כיצד נבנה היתרון היחסי הזה של נשים באותה תקופה ? במחקר שערכה ססיליה סלפאק בגטו וארשה במהלך 1942, היא כותבת על ה"סתגלנות של האישה על רקע תפקידה המסורתי" ועל "האינטואיציה הטבעית שלה שהעניקה לה את היכולת לחרוג מהגבולות הנורמטיביים שהיו מקובלים לפני התפוררות המערכות". דווקא ימי המלחמה והתמוטטות המערכות הממוסדות של החברה הצמיחו נשים מנהיגות שיכלו לחרוג מדפוסי אי השוויון בין המינים ולתפוס את מקומן האמיתי על פי כשרונן, מסירותן ושאיפותיהן. נשים למשל, שלטו יותר טוב בשפות, ובפולין הכבושה ע"י הגרמנים, לדבר גרמנית ופולנית שוטפת, היה נחשב יתרון גדול מאוד. העדויות מאותה תקופה, מספרות כי לנשים היה כשרון גדול יותר לשפות, ואני חושבת שזה אכן כך. האינטואיציה של נשים, בנוסף לעובדה שבמסגרת מטלות היומיום, הן נאלצו לדבר את השפה, יותר אולי מהגברים, הן שבנו את היתרון היחסי שלהן על הגברים באותה תקופה. היכולת הפיזית, הנפשית והמילולית של אותן חברות להסתדר ולהתאים עצמן למציאות המשתנה, כשרון המשחק, העמדת הפנים וניצול כושר הפיתוי הנשי – כל אלו היו סוד כוחן של הקשריות שהפכו למנוע של התנועה גם בתקופות הבידוד והניתוק הקשות ביותר.
אילו עוד תכונות תרמו למרכזיותן של הנשים המיוחדות הללו? אני חושבת שציטוט העדויות על פעילותן, יוכל להביע זאת מצוין. בעדויות האלה, אנחנו פוגשים נשים גדולות מהחיים, יפיפיות, ערמומיות, שחקניות אמיתיות, שהחוש האימהי החזק שלהן, החמימות ,והאופטימיות, הן שמעמידות אותן בראש הקומונות המחתרתיות האלה. נכון שיש כאן אידיאליזציה של דמותן, הן הפכו קצת למיתוס ואגדה, אבל מעדויות אנחנו יודעים שרק הוירטואוזיות אפשרה לשרוד ולפעול בדרך אמיצה כזו באותה תקופה.
איך הגיעו אלינו החומרים האלה בכלל? מסתבר שאנשי תנועת "דרור" היו בעלי תודעה היסטורית יוצאת דופן. הם הרגישו שהם אחראים לגורל העם היהודי, והאמינו שמתפקידם לתעד ולשמר את מה שקרה סביבם למען הדורות הבאים. כחלק מהדאגה שלהם להמשכיות החזון הציוני, הם ראו חשיבות מכרעת בהעברת החומר לא"י. הם הקימו ארכיון בגטו ביאליסטוק, ודאגו להעביר את החומר מחוץ לגטו בארגזי ברזל לידידים גויים. החומר הוטמן באדמה ונשמר עד אחרי המלחמה. בעצם, הודות לתודעה ההיסטורית שלהם, אנחנו יכולים להיחשף לסיפורים מדהימים כדוגמאת סיפוריהן של לונקה וטמה.
האם ההתמקדות בסיפורי נשים היא מכוונת אצלך? במחקר היסטורי יש רבדים. תלוי לאיזה עומק אתה נכנס. סיפור תנועות הנוער ותשתית המרד די מוכר, אבל מה שפחות מוכר זה איך זה עבד הלכה למעשה בשטח, ומי הוביל את זה. כשחקרתי את הנושא, גיליתי בעצם שאלו הם אנשים צעירים, שמשתדלים בכל מחיר לא לוותר, ולהמשיך לעשות את מה שעשו קודם, לפני המלחמה. הם קראו לזה "המשך חדש" – איך ממשיכים לקיים את הישן ,אבל בתנאים החדשים. והתשובה היא, כאמור, הנשים. מעמדן המיוחד נבנה על בסיס עוצמה מאוד גדולה של מערכת שמזינה את עצמה.
לונקה וטמה
לונקה וטמה, שתי הקשריות המרכזיות של "דרור", היו המנוע האנושי שאיפשר את המשך הקיום של תנועת "דרור". שתי הנשים הצעירות, אוהבות וצמאות החיים, גייסו את מיטב כשרונותיהן ויכולתן הפיזית, המילולית והנפשית והתמסרו לשליחות התנועה במחיר חייהן.
לונקה קוז'יברודסקה
לונקה קוז'יברודסקה
לונקה, ילידת פרושקוב, הייתה בוגרת גימנסיה פולנית, התחנכה בסביבה פולנית, והייתה פעילה בתנועת הנוער הסוציאליסטית הפולנית ורחוקה מענייני הנוער היהודי. בהשפעת אביה אברהם, מורה לעברית ומחנך שרוב חניכיו הגיעו לתנועה החלוצית, ואחיה דוד, חבר מרכז "החלוץ" ו"פרייהייט-החלוץ הצעיר", הצטרפה עם פרוץ המלחמה לשורות התנועה.
"לונקה נראתה כשיקסה טיפוסית. היא דיברה פולנית טובה וגם שפות אחרות, מה שאפשר לה לתמרן בזהותה: "היתה נוסעת כבאבע עטופה במטפחת בלבוש מרושל והתאימה גם את דיבורה לטיפוס זה".
לונקה היתה נוסעת בשליחות חברי המרכז או לצדם:
"ברכבת נתוודעה לקצינים גרמנים ונכנסה אתם בשיחה: הם היו בטוחים כי ארית היא. בלובלין נערכות בדיקות קפדניות וחמורות אצל כל הבאים, אך הגרמנים עמדו לה והובילו אותה ואת מזוודתה למלונם שאין יד הבודק מגיעה לשם. הנה כי-כן ניצלה לונקה ובעזרת הגרמנים הגיעו פרסומינו למטרתם".
הביקורים בעשרות מקומות נעשו על ידי קשריות ודווקא נשים, שניתן היה ביתר קלות להסוות את יהדותן. יצחק, אחד הגברים שלונקה התלוותה אליו, מעיד על עצמו, שלמרות היותו גבר הרבה לנסוע בנסיעות ממושכות כאלו והיה, לדבריו, הגבר היחידי שנסע באותה תקופה כל כך הרבה. תמיד היה מלווה על ידי קשרית, שמא יעורר חשד, ויידרש לשלשל את מכנסיו, ויהדותו תתגלה ואיש לא ידע על גורלו. עד אפריל 1942 היתה זו לונקה שליוותה את יצחק במסווה של פולניה בשם קריסטינה קוסובסקה. בשל המראה הארי שלה לא אחת חששו מפניה שמא היא שליחת הגסטאפו. לונקה היתה כמעט תמיד בדרכים מקבלת על עצמה כל עבודה מסוכנת, בעזרתה ידע המרכז בוארשה על הנעשה בפלוגות ובסניפים שבערי השדה. לונקה העבירה חומר וליוותה חברים באומץ ובמסירות מבלי לאבד את בטחונה העצמי.
על אחת משיטות העבודה של לונקה מעיד יצחק:
"כשבאה ברכבת לאוראני, הקיפו הז'אנדרמים שומרי הגבול את הרכבת והחלו לבדוק את הנוסעים. בתרמילה של לונקה היו חבויים מכתבים, כתובות על נייר אריזה, עיתונים, צפנים. עד מהרה מצאה את נהג הרכבת: תכניס את זה לכיסך, נערכת בדיקה! הנהג עמד נפחד: מה יש לך כאן, כריסטה? דולרים יש לי כאן. דולרים? לאן את מביאה אותם? אתה מבין – אני הופכת את זה לכסף. בוארשה זה עולה פחות, בווילנה זה יותר יקר. ואני קונה ומוכרת – והוני גדל. הנהג התפעל: איזה ראש חכם! ואני סוחב עמי חבילות שלמות של סיגריות, והרווח שלי הוא פרוטות, ואילו את, צרור קטן... את הצרור תחב לכיסו עד שחלפה הסכנה. הוא החזיק לה טובה על הדרך שהורתה לו לפרנסות חדשות".
"כווירטואוז המעלה בקסמיו עולמות חדשים מן הקלידים, כן הייתה היא שולטת על כל היסודות הקיימים ומעלה מתוכם לונקות חדשות. אילו התאספו כל המכרים שרכשה בתקופת המלחמה – יהודים, פולנים וגרמנים – על כמה לונקות היו הללו מספרים? באיזו מהן הייתה היא האותנטית האמיתית? לפעמים – גרמניה מגונדרת, כעוסה ומנופחת, המשקיפה מלמעלה למטה על המון הפולנים המסתערים על תחנת הרכבת והולכת ישר אל מסעדת התחנה, שבה תלוי שלט "נור פיר דויטשה" (רק לגרמנים), נוסעת ברכבות הנוסעים הגרמניות ומבלה בשיחה ביתית-אזרחית עם הנוסעים הגרמניים. איש לא יבדוק את תעודותיה. וכי מי יודע לשוחח גרמנית עם חייל במדים כאילו הייתה זו לשון האם שלו? לפעמים – היא מורה צנועה, תמימה, הבורחת מן המציאות האפורה אל עולם הספרות והמוסיקה. ולפעמים – מבריחה חוצפנית, רגונה, הנדחקת באגרופים ומקללת קללות מוות: תמימות וחוצפה, פשטות וגאווה, דברנות ושתקנות מרושעת. עיניים כחולות, אף מחוטב, חד ושערות בלונדיניות עם צמות ארוכות, מסודרות כזר על הראש. אך בפנים – נשמה יהודית חמה, שיגון ימי האימה והנסיונות המרים ממלאים את נפשה".
טמה שניידרמן
טמה שניידרמן
טמה, ילידת וארשה, בוגרת גימנסיה פולנית, הצטרפה לתנועה עוד לפני המלחמה. עם פרוץ המלחמה יצאה מוארשה לקובל ומשם לריכוז החלוצי בווילנה. טמה היתה פעילה במחתרת בליטא, בימי הכיבוש הסובייטי, בהשגת ניירות וויזות עבור החברים שיצאו למזרח הרחוק. עם סגירת גטו וילנה נשארה טמה מחוץ לגטו והמשיכה לקיים את הקשר התנועתי תחת שם המחתרת ונדה מאיבסקה. טמה, שהייתה הקשרית הראשונה שנשלחה מהמרכז בווילנה, ערכה ביקור ממושך בוארשה ובמקומות אחרים והביאה בעצמה את הבשורות העגומות על הכליון.
על הרוח המיוחדת שהביאה עימה, כותבת חברת הקבוצה בביאליסטוק:
"פעם חזרה מהדרך... עלתה לרקוד על השולחן ולימונים התחילו נושרים מכיסיה. באווירה של הגטו היה בזה רוח של הרפתקה ורוח של ארץ ישראל".
על אומץ ליבה מספרת חברת הקבוצה:
"היא נסעה ברכבת ורימוני יד טמונים בתחתוניה. לרוע מזלה נתפנה מקום ישיבה והגויים ברוב אדיבותם הפצירו בה לישב. היא ידעה שאם תשב עלולה היא לסכן את עצמה ואת הנוסעים. למזלה הצליחה להסיח את דעת הנוסעים ויצאה מן המיצר בשלום"
טמה, היתה אהובת ליבו של מרדכי טננבאום, מראשי תנועת "דרור". הוא בעצם היה זה ששלח אותה למשימות המסוכנות ביותר. המציאות הנוראית לא נתנה להם להתפנות לסיפור האהבה שלהם. ביומנו מספר טננבאום על טמה, הקשרית האחרונה של התנועה :
"טמה הפכה לגיבורה של גטאות פולין. לאחת. ליחידה. כשהנני כותב: 'ביקרנו', 'נסענו', 'עמדנו בקשר' – צריך לקרוא: 'טמה נסעה', 'טמה התקשרה'. אנחנו ישבנו סגורים בגטאות. היא הייתה לשופרה היחידי של התנועה מעבר השני של החומה. הוצאה ממחנה עבודה, הצלה בעת "אקציה", קשר עם המפלגות הפולניות, שאלות נשק ופרטיזאנים, כסף וקשרים. היחידה שידעה את כל התנועה פנים אל פנים. למעלה מעשרים פעם עברה כל מיני גבולות המפרידים בין חלקי פולין השונים. ידעה כל גטו, ספגה לתוכה את כל הצער והיגון, את כל הצרות והמרטירולוגיה של יהדות פולין. בעיירות היו מספרים אגדות על הנוצריה הצעירה בעלת הצמות, שמביאה – בשם 'פולנים טובים' – עזרה וכסף. קראנו לה בהלצה '27 איקס' – שם של סרט ריגול מפורסם מלפני המלחמה עם מרלן דיטריך".
ניצולים שהשתתפו במרד שפרץ בסוביבור באוקטובר 1943 והגיעו לישראל
בתצלום נראים ניצולים ממחנה סוביבור שלקחו חלק במרד שפרץ במחנה ב-14/10/1943. בנייתו של המחנה החלה במרס 1942 במסגרת "מבצע ריינהרד", והמחנה נסגר בסוף 1943, לאחר מרד האסירים. במחנה סוביבור נרצחו כ-250,000 יהודים. כל תקופת קיום המחנה נעשו ניסיונות בריחה, בחלקם מוצלחים. בקיץ 1943 נזרעו שדות מוקשים בחגורה מסביב למחנה, כדי למנוע בריחות. בחודשים יולי-אוגוסט 1943 התארגנה בקרב האסירים היהודים שבמחנה קבוצת מחתרת בראשותו של ליאון פלדהנדלר, מי שהיה יושב ראש היודנראט בעיירה ז'ולקיב במזרח גליציה. קבוצה זו שמה לה למטרה להכין מרד של האסירים ולארגן בריחה כללית מהמחנה. בספטמבר 1943 קיבל את הפיקוד על המחתרת סגן אלכסנדר פצ'רסקי , שהובא למחנה יחד עם שבויי מלחמה יהודים נוספים ממינסק. המחתרת תכננה לחסל את אנשי האס-אס, להשיג נשק ולפרוץ את הגדר במקום בלתי ממוקש, תוך כדי קרב. ב-14 באוקטובר 1943 פרץ המרד ובמהלכו נהרגו 11 אנשי אס-אס ואוקראינים אחדים. כ-300 מהאסירים הצליחו לברוח, אך רובם נהרגו במהלך המרד. מי שנשאר במחנה מסיבות שונות נרצח. רק כ-50 יהודים מאסירי המחנה שרדו ביום הניצחון.
בוועידת אוויאן הפקירו מדינות העולם את הפליטים היהודים לחסדי הנאצים. רק הרפובליקה הדומיניקנית הסכימה לקלוט פליטים
ד''ר רבקה שפק-ליסק 1/5/2008
ביום השואה חשוב לזכור כיצד לפני 70 שנה נסגרו שערי העולם בפני יהודים. שנה לפני פרוץ המלחמה שהביאה להשמדת יהדות אירופה.
זמן לא רב לאחר עליית הנאצים לשלטון ב-30 בינואר 1933 החלה, כזכור, מדיניות להצרת צעדיהם של יהודי גרמניה:
* באפריל 1933 הוכרז חרם ליום אחד נגד היהודים והיהודים הורחקו מכל עמדות המפתח הציבוריות
* במאי 1933 כל הספרים היהודיים הועלו באש ברחבי גרמניה.
* ב- 15 בספטמבר 1935 יצרו חוקי נירנברג הפרדה בין היהודים ל"גזע הארי", בוטלה אזרחות היהודים ונאסרו נישואי תערובת.
* ב- 1938 נושלו היהודים מרכושם והוא הועבר לידיים אריות.
* ב- 1938 נכבשה אוסטריה (אנשלוס) ע"י גרמניה והופעלה מדיניות זהה לגבי יהודי אוסטריה.
חלק ניכר מיהודי גרמניה האמינו שהמצב זמני, אך היו שלא השלימו עם מצבם החדש וביקשו להגר. עוד ב-1933 הקימו היהודים את ה"נציגות הארצית של יהודי גרמניה" והחלה בריחת יהודים מגרמניה:
* עד 1935 עזבו את גרמניה 57,000 יהודים.
* בין השנים 1935-1938 היגרו 75,000, כשמתוכם עלו ארצה 55 אלף מהם (העלייה החמישית), והשאר למדינות שונות באירופה וביבשת אמריקה.
* עד פרוץ מלחמת העולם השנייה עזבו את גרמניה 200 אלף יהודים ומאוסטריה 130 אלף.
המדיניות הנאצית הייתה ללחוץ על יהודי גרמניה ואוסטריה, שהיו תחת שלטונם להגר, במטרה "לנקות" את הרייך הגרמני מיהודים.
אם בתחילה היו מדינות שהיו מוכנות לקלוט יהודים, עם רכושם, הרי לאחר שנאסר עליהם להוציא את רכושם החלו שערי המדינות להיסגר. "חבר הלאומים" ניסה למצוא פתרון לבעיית הפליטים היהודים ומינה נציב לענייני פליטים. הצעות הנציב לפתרון הבעיה לא התקבלו ע"י המדינות, אך נמצא פתרון לעשרת אלפים בני נוער שהועברו לאנגליה. כ-5,000 בני נוער הגיעו לארץ-ישראל במסגרת 'עליית הנוער' (ארגון שנוסד ב-30 בינואר 1933) עד פרוץ מלחמת העולם השנייה.
על רקע היווצרות בעיית הפליטים היהודים והלחצים מצד דעת הקהל בארה"ב, שדרשה לפתוח את שערי ארה"ב בפני הפליטים, יזם פרנקלין דלנו רוזבלט, נשיא ארה"ב, שסרב להגמיש את חוקי ההגירה לארה"ב, ועידה בינלאומית באוויאן (Évian-les-Bains) בצרפת כדי למצוא פתרון לבעיית הפליטים.
ועידת אוויאן התכנסה ב- 6 ביולי 1938, בהשתתפות 32 מדינות, כשמטרתה העיקרית היא לנטרל את הלחצים של דעת הקהל ולחלק את קליטת הפליטים בין המדינות השונות.
אולם המדינות, שהשתתפו בוועידה לא גילו נכונות לקלוט פליטים יהודים. הוועידה התחמקה מלהכיר בעובדה שתופעת הפליטים היא תוצאה של רדיפות מסיבות גזעניות. המדינות השונות העלו נימוקים שונים כדי להסביר את חוסר יכולתן לקלוט פליטים. הנה מספר התבטאויות המעידות על הלך הרוח במערב באותה עת:
פקיד בריטי בכיר, מקובעי מדיניות ההגירה, אמר בקיץ 1939 ש"היהודים נבהלו שלא לצורך ולא היו צריכים לעזוב. רבים מהם אינם מתאימים כמהגרים ויהיו בעיה קשה מאוד אם נביא אותם לכאן".
ראש ממשלת אנגליה, נוויל צ'מברלין אמר, "אין ספק שהיהודים אינם עם שקל לחבב אותם. אני עצמי איני מחבב אותם".
דחיית היהודים בנימוקים כלכליים
הוועידה התקיימה בשעה שכלכלת העולם עדיין לא התגברה כליל על המשבר הכלכלי העולמי, שהחל ב- 1929 ומדינות דרום אמריקה, קנדה וניו-זילנד טענו שהמשבר הכלכלי ושיעורי האבטלה הגבוהים אינם מאפשרים לקלוט פליטים.
קנדה טענה, שהיא יכולה לקלוט רק חקלאים. מדינות אמריקה הלטינית טענו שאינן יכולות לקלוט רופאים, משפטנים וסוחרים.
ארה"ב סירבה להגדיל את מכסות ההגירה, והסכימה רק לאחד את מכסות ההגירה של גרמניה ואוסטריה שהגיעו ל-27,000 ליהודים ולא-יהודים.
מדינות אירופה טענו, שהן כבר קלטו פליטים ואינן מסוגלות לקלוט פליטים נוספים.
בריטניה התנתה את הסכמתה להשתתף בוועידה, בכך שלא ידונו באפשרות של קליטת הפליטים בארץ-ישראל. בריטניה הדגישה שהערבים מתנגדים לקליטת הפליטים בארץ, וכי אין מקום מתאים ברחבי האימפריה הבריטית לקליטת הפליטים.
אוסטרליה טענה שקליטת יהודים תעורר את האנטישמיות ותגרום לתסיסה פנימית.
צדיקה בסרום – הרפובליקה הדומיניקנית
הרפובליקה הדומיניקנית הייתה היחידה שהסכימה לקלוט 100,000 פליטים. רק 10,000 פליטים מצאו מקלט בעיר סוסואה.
הוועידה הגיעה להחלטה מנהלתית: להקים ועדה בין-ממשלתית לענייני הפליטים באירופה. פרוץ מלחמת העולם השנייה שמה קץ לפעילות הוועדה, ורק ב-1943 היא חידשה את פעילותה.
סירובן של מדינות העולם לקלוט פליטים יהודים הבליטה את אטימות העולם לסבלם של היהודים, והוכיחה להיטלר שאין לו סיבה לחשוש מהתנגדות העולם למדיניותו כלפי היהודים.
אם הניסיון ל"נקות" את גרמניה מיהודים באמצעות הגירה נכשל בשל חוסר רצון של המדינות לקלוט פליטים יהודים, היטלר הבין שהוא יכול לעבור לשלב הבא בתוכניותיו: הפתרון הסופי – השמדת יהדות אירופה.
מיד לאחר ועידת אוויאן התכנסה בספטמבר 1938 ועידת מינכן. הוועידה הוכיחה להיטלר שמדינות העולם אינן מעוניינות במלחמה ותעשינה הכול כדי להימנע ממלחמה. התוצאה המיידית של האטימות הבין-לאומית למדיניות הגזענית הגרמנית והרצון להימנע ממלחמה הייתה מתן יד חופשית להיטלר להמשיך במדיניותו הגזענית:
באוקטובר 1938 גורשו 15,000 יהודים בעלי אזרחות פולנית, שחיו רוב חייהם בגרמניה, מגרמניה. אלפי יהודים על משפחותיהם נתקעו בעיירת גבול מבלי יכולת להיכנס לפולין או לחזור לגרמניה.
הרשל גרינשפן , סטודנט יהודי בן לאחת המשפחות, חיסל את המזכיר הנאצי בשגרירות גרמניה בצרפת.
ב-9 ו-10 בנובמבר 1938 ערכו הנאצים את "ליל הבדולח", בתגובה, כביכול, למעשהו של גרינשפן. מאות בתי כנסת נשרפו, 7,500 חנויות נבזזו, ו- 30,000 יהודים נעצרו ונשלחו למחנות ריכוז.הפוגרום נקרא "ליל הבדולח" על-שם שברי הזכוכית של חלונות הראווה.גם באוסטריה היו מעשי אלימות נגד יהודים.
דוגמה בולטת נוספת לאטימות העולם החופשי לסבלם של היהודים הייתה פרשת האונייה סנט לואיס. זמן מה לאחר "ליל הבדולח", ב-15 במרץ 1939, הפליגה האוניה "סנט לואיס" מנמל המבורג לקובה, לאחר ש-930 יהודים הצליחו לקבל אשרות כניסה לקובה.
אבל כאשר הגיעה האוניה לקובה, הודיעו שלטונות קובה על ביטול אשרות הכניסה, ורק 22 פליטים הורשו לרדת. יהודי ארה"ב הציעו לקובה ערבות כספית של כמיליון דולר, כדי שתתיר כניסת הפליטים. ההצעה נדחתה.
האוניה הפליגה לארה"ב, אך שלטונות ההגירה סרבו לתת לפליטים להיכנס לארה"ב. בלית ברירה החזירה האוניה את הנוסעים לאירופה ובלחץ דעת הקהל הסכימו בריטניה, הולנד ובלגיה לתת להם לרדת לחוף. רוב אלה שנכנסו להולנד ובלגיה נספו בשואה. בריטניה שמה את הפליטים במעצר, אבל חייהם ניצלו.
אתר חדש-http://www.tel-aviv.diplo.de/Vertretung/telaviv/he/02_20-_20Visa__Paesse__Staatsangehoerigkeit__Wiedergutmachung/Wiedergutmachung_2C_20Renten_2C_20Entsch_C3_A4digung/Prager_20Holocaust-Konferenz.html
אתר חדש-http://www1.tau.ac.il/humanities/ggcenter/index.php?option=com_frontpage&Itemid=1
אתר חדש-http://en.holocf.ru/
אתר חדש-http://polishjews.org/shoah/index.htm
אתר חדש-http://jewishcurrents.org/2005-july-altman.htm
אתר חדש-http://www.biblebelievers.org.au/wasthere.htm
באטה ברגר הקימה והפעילה בשנות ה-30 של המאה הקודמת את "בית אהבה" בברלין - מעון לילדים יהודים חסרי בית.
עם עליית הנאצים ב-1933 צפתה באטה ברגר את העתיד להתרחש ופעלה להעברת הילדים לפלסטינה - ל"בית אהבה" אותו הקימה בקרית ביאליק.
הסרט זכה בפרסים רבים. הוא מציג את עולמה המופלט של באטה - בעלת החזון, שופעת אהבה וחום אנושי, ואת סיפורם של ילדי "בית אהבה".
ארגון יוצאי מרכז אירופה קיים בחודש יולי 2008 מיפגש בכפר הילדים והנוער "אהבה" - שהפך למפעל החיים של באטה ברגר - עם בוגרי הכפר, החניכים של היום ותושבי הקריה והאזור.
2700 עמודי בטון בגובה ממוצע של 2 מטר החלו לפני כחודש להישתל במרכז ברלין, במסגרת פתיחת העבודות לבניית אתר הזיכרון לשואה, שאת ביצוען אישר הפרלמנט הגרמני לאחר דיונים שארכו למעלה מ-10 שנים. האתר עצמו אמור לגרום למבקר, כפי שמנסחת זאת אחת מיוזמות האתר, בין היתר להרגשה של ''לחץ, אובדן חושים ואין אונים''. האם זהו האפקט הרצוי בביקור באתר מסוג זה?
אנדרטת הזכרון לשואה, אפריל 2005 (צילום: א. מאן)
דומה כי העובדה שרעיון הקמת האתר לזכר קרבנות השואה היה קיים בגרמניה כבר למעלה מעשור, כאילו רק מנציחה את אלמנט הגרוטסק בסיפורי התלאות והמשוכות בדרך להגשמתו, המורכבות מסיפורים שיכולים למלא בקלות כל ספר פסיכולוגית-המון לצד כל קורס מתקדם במדע המדינה. למתבונן מהצד נדמה כי גרמניה עצמה מעודה לא חוותה ויכוח פנימי קשה ונוקב שנמשך על פני שנים כה ארוכות, ללא הכרעה חותכת המבטאת סיפוק רצון. מסתבר כי ויכוח זה הצליח לגרום לחילוקי דיעות ובלתי פתירים כמעט בכל מקום ציבורי אפשרי, כמו גם בתוך הסיעות השונות בפרלמנט, בקרב עיתונאים, אמנים ואנשי ציבור, ואף בקרב יהודים שונים בגרמניה.
''לשם מה בניית אתר זיכרון מרכזי בלב בירת גרמניה, כשכבר קיימים אתרי זיכרון של ממש בבחינת מחנות הריכוז עצמם'', הציגו רבים שאלה זו, כשעלתה הצעה זו לראשונה. יוזמי הרעיון שבמידה רבה ציפו לתגובה שכזו, לא התרגשו מהתגובה. הללו סירבו כהגדרתם להתייאש או להרפות מהנושא, והקימו לצורך העניין קבוצת שדולה רצינית שפעלה בחוגי המימשל ובחוגי האופוזיציה, כמו גם בקרב מקבלי החלטות ומעצבי דעת קהל. כבר בתחילה רשמו יוזמי הרעיון, שרובם המכריע היו גרמנים מבטן ומלידה, הצלחה מסחררת. איש מקרב הנוגעים בהדבר לא רצה להיראות כאילו אין לו עניין בפרוייקט מסוג זה, אשר אמור להציג ולהמחיש את גורל יהדות אירופה בסיפור הרצח המרכזי של המאה הקודמת.
מספר גורמים שניסו להציב סימני שאלה לגבי עלות הפרוייקט ומטרתו הכללית, נתקלו במהרה במבטם העויין של כל אותם אנשים שראו פרוייקט זה כגולת הכותרת של התמודדותה של גרמניה עם עברה. האיש הפשוט ברחוב, אשר מלכתחילה לא הביע כל עמדה בנושא, שמע וראה בתוכניות טלביזיה ורדיו שונות, כמו גם מעל דפי העיתונות, כי אלו המתנגדים לביצוע הפרוייקט מעכבים את תהליך הנורמאליות בגרמניה, ומסכנים את זיכרון השואה. יוזמי הפרוייקט גרסו כי זיכרון השואה אינו כה ברור עבור הדור הצעיר בגרמניה, ועל כן שומה עליו לעבור סוציאליזציה נוספת על ידי יצירת אתר זיכרון מרכזי בברלין. לדיעה זו הצטרפו בהמשך גם היסטוריונים שונים, אנשי רוח, עיתונאים, אמנים, אנשי ציבור, ונציגי קבוצות שונות שתמכו בביצוע הרעיון.
תחילת הפרוייקט עצמו נרשמה בשנת 1988, במסגרת יוזמה מקומית שנקראה ''פרספקטיבה לברלין''. העיתונאית ואשת הטלביזיה לאה רוש וההיסטוריון הגרמני המפורסם אברהארד ייקל, פתחו ביוזמה פרטית למען הקמת אתר זיכרון ליהודי אירופה הנרצחים במרכז ברלין. שנה אחת מאוחר יותר, לאחר נפילתה של חומת ברלין, נראה המצב כשיר ומתאים להכשרת נפש הציבור הגרמני בכוון זה, וכך לאחר שלוש שנים של מאבק מתמשך הגיע השלטון בברלין בראשותו של הקנצלר קוהל להחלטה שקבעה שמיקומו של האתר יהיה אכן במרכז ברלין, לא רחוק מהרייכסטג, הלוא הוא בית הנבחרים הגרמני.
בשנת 1994 נפתח המכרז הרישמי להגשת הצעות עבור עיצוב האתר עבור אמנים גרמנים בלבד, כאשר שההצעה הזוכה אמורה לקבל פרס בסך 50,000 מארק. כ-500 הצעות שונות זרמו כבר בחודשים הראשונים למכרז זה, אשר זרמו אל וועדת שופטים ומומחים שקובצה לצורך הגשת חוות דעת לגבי ההצעות השונות שהגיעו. מבט אחד בהצעות השונות שהוגשו המחיש כבר בתחילה את מידת המגאלומניה שעמדה בבסיס פרוייקט זה; אם השמים הם הגבול המטאפורי לרעיונות, הווה מיכרז זה שמיים-חומריים עבור כל רעיון בכוון גיגנטומניה אדריכלית. בין אם המדובר בגלגל ענק של לונה-פארק אשר בו במקום תאי ישיבה לשני בני אדם נמצאים קרונות רכבת-משא בגודלם הטבעי, או מגיני דוד ענקיים בגובה מספר קומות, היה ברור כבר מראש שהגשמתו של פרוייקט זה תגרור בהכרח יומרה ויוזמה אומנותית שכמותה טרם נראתה בגרמניה.
הוועדה גם אספה אל חיקה רעיונות אחרים להמחשת פרוייקט זיכרון מסוג זה אל מחוץ לגבולות ברלין, עם היבטים מתוחכמים לא פחות: אחד המרכזים שבהם היה הרעיון להפקיע לצמיתות כמה קילומטרים באחת מהאוטוסטרדות המרכזיות במרכז גרמניה המוליכה מדרום לצפון, ובקטע זה לגרום לנוסעים על ידי מיכשולי כביש מכוונים להגיע למהירות של 30 קמ''ש, אשר במסגרתם יופיעו שלטים וכרזות שונות האמורים להזכיר את אירועי השואה לאורך כל השנה. יצויין כי הרעיון נדון ברצינות תהומית ממש כרעיונות אחרים שעלו לביצוע, אשר רובם המכריע נעשו בפירוש מתוך כוונה טובה ואמיתית של נסיון התמודדות עם הפשע המזוויע ביותר של המאה העשרים. דבר זה הציג אולי יותר מכל את העדרותו של כל רעיון-מנחה בגרמניה בשאלות ביצוע של פרוייקטים האמורים להנחיל זיכרון.
בשנת יוני 1995 נבחרו שתי הצעות לקבלת הפרס הראשון, שהראשונה היתה של הברלינאית כריסטינה יעקוב-מרקס, אשר הגתה רעיון של בניית מצבה שיפועית בגדל של 100X100 מטר מרובע, עליה יהיו חקוקים כל שמות נרצחי השואה. ההצעה השניה באה מסימון אונגרס, שכללה הקמת ריבוע אחר בגודל של 85X85 מטר מרובע, שיוחזק על ידי ארבעה עמודי פלדה בגובה של אדם ממוצע, כשעל הריבוע מצדו האחד יהיו חקוק שמם של כל הנרצחים היהודים במחנות הריכוז – אשר על ידי ריכוז קרני השמש פנימה יגרום להופעתם של שמות אלו במרכז הריבוע. נשיא וועד הקהילה הקהילות היהודיות בגרמניה, איגנץ בוביס, דחה בנימוס את הצעתו של אונגרס, ולגבי הצעתה של יעקוב-מארקס הפליט ואמר כי ''חוסר טעם גדול מזה לא יכול להיות''. לאחר התייעצות נוספת של בוביס עם ראש עיריית ברלין ועם הקנצלר הגרמני דחו בהמשך שלושתם גם את הצעתה של יעקוב-מארקס.
רעיון האנדרטה, אשר לרגע היה נדמה כי הוסר מסדר היום הציבורי בגרמניה באמצע שנות ה-90, חזר במלוא עוזו לאחר שוועד הקהילות היהודיות בגרמניה הפעיל לחצים נוספים למימושו – וכך החליטה ממשלת גרמניה בשנת 1997 לפתוח את המכרז לעיצוב האתר פעם נוספת, כשהפעם צורפו הצעותיהם של 25 אמנים זרים מחו''ל. ארבעה הצעות זכו להגיע לשלב הגמר במכרז המחודש, אשר עליהן נדרשו יוצריהן להגן בפני וועדת השופטים, ולהסביר מדוע הצעתם טובה יותר.
במסגרת זו זכתה הצעתו של פיטר אייזנמן מארה''ב במקום הראשון, שבמרכזה יציקת מבוך של 4200 עמודי בטון על פני כל המשטח המיועד. למרות זכייתה במקום הראשון – ואולי בעקבות זכייה זו – זכתה ההצעה לספיקות רבים, ולא מעט אנשים טענו כי אולי כדאי להקים דבר פשוט ותכליתי, כפי שגרס חבר פרלמנט מסיעת הסוציאל-דמוקרטים: לוח גדול עליו יהיה רשום ''לא תרצח''. דיון חדש נפתח בהצעה זו ובהצעות חדשות ונוספות שהחלו לפתע לזרום ללא כל אזהרה נוספת, ונראה היה שדיון זה, ממש כמו קודמיו בעבר, עתיד אף הוא לעלות על שרטון, כשהוא קובר את הצעתו של אייזנמן ואולי את הפרוייקט כולו. על רקע מצב בלתי ניסבל זה, החליט הקנצלר הגרמני הנבחר החדש, גרהארד שרדר, כי הפרלמנט עצמו יחליט ויבצע את בניית האתר, שהוא מבקש למנוע חיכוכים נוספים.
הצעתו של אייזנמן הגיעה לשלב ההכרעה הסופי פעם נוספת, כאשר האמן מסכים מצדו להפחית את מספר העמודים למספר של 2700 בלבד, בתוספת מבנה שיכלול מוזיאון תיעוד, ספריה ומרכז מחקר. הפרוייקט, שמלכתחילה היה אמור בסביבות 16 מליון מארק גרמני, תפח במסגרת תוספות אלו לסכום כולל של 150 מליון מארק, וגרם כצפוי להתלקחותה של מחלוקת ציבורית נוספת, שבסופה הוחלט להקים במקום הספריה 'בית זיכרון' בלבד. שלושת ההצעות האחרות, של ליבסקינד, ויינמילר וגרץ זכו אף הם להתייחסות רצינית, אולם הצעתו של אייזנמן הועדפה בסופו של דבר על פני האחרות. הביקורות השונות על הצעה זו נדחו, ודומה כי יותר מכל דבר אחר ביקש השלטון הגרמני למנוע המשך התעסקות בשאלת עיצוב פרוייקט זה, ועל כן תמך בהצעת אייזנמן באופן גורף; במקום בו אמור להתבצע הפרוייקט הוצבו שלטי ענק המודיעים על כך שבמקום זה יבנה אתר הזכרון ליהודי אירופה שנרצחו.
החלטה סופית זו סתמה את הגולל על המשך הגשת הצעות נוספות, אולם דומה כי על ידי בחירה זו התעצם הדיון הציבורי לא רק בדבר נחיצותו של אתר זיכרון מסוג זה, אלא גם באסתטיקת הההצעה שהועדפה על פני כל האחרות; כמעט כל המבקרים השונים טענו כי שאלה שלא הועלתה במסגרת אישור הצעתו של אייזנמן היתה שאלת האפקט הרצוי; האם באמת ניתן להגיע לאנשים ולדבר על ליבם ומצפונם לאחר שיעברו חוויית שוטטות במבוך עמודי בטון אלו? האם לא קיים החשש שדווקא ההליכה לאיבוד בין כל אותם עמודים עלולה ליצור הרגשת עודף וניכור שתהפוך בהמשך לאנטגוניזם ולהתרחקות ריגשית בסופו של דבר ובסופו של הביקור?
היוזמים עצמם, גם כיום, שוללים אפשרות זאת מראש, ומאמינים שדווקא חוויית הפחד והלחץ בשוטטות בין העמודים תתרום להבנת הרגשתם של הקורבנות, אשר כל עולמם לפתע נחרב עליהם מבחינה רגשית וחומרית במסגרת הוצאתם ממקומות עבודתם ומבתיהם ושליחתם למחנות עבודה או ישירות למחנות ההשמדה. רוש חוזרת וטוענת שרק כך יכול המבקר באתר לחוש את שחוו וחשו הקורבנות עצמם, ועל ידי כך לפתח הזדהות עמם מתוך כאב וסולידאריות. ''האם זוהי באמת התוצאה הרצוייה'' שואלים עצמם מבקרים שונים, שיותר מכל חוששים מהפיכתה של היהדות למעין 'דת מוות' שאמורה להמחיש ולהמחיז במיקרה זה אסון קולקטיבי חסר תקדים. האם זהו האפקט הרצוי? הפוליטיקאים הגרמנים שכה אוהבים לענות על שאלות שונות, מבקשים למלא פיהם מים בנושא זה, ונמנעים עד עצם היום הזה ממתן תשובה ברורה שאינה מנוסחת בשפה דיפלומטית חיובית, לכאורה.
גם רשויות החוק עצמן, עולה ומסתבר, התערבו מספר פעמים בשאלות שונות שעלו כתוצאה מבחירת הצעתו של אייזנמן; ''כיצד ניתן לשמור על אתר ענק שכזה, שבו יכולים להסתובב טיפוסים שונים ולמרוח כל גראפיטי אפשרי במקומות נסתרים, לצייר צלבי קרס לשם שעשוע אכזרי ועוד'', שאלה משטרת ברלין, שהיא מצביעה על הקושי בפיקוח על אתר ענק מסוג זה, בעל אלפי מקומות מסתור-של-רגע. המשטרה גם הטילה ספק רב ביכולת לפקח על עמודים אלו במצלמות וידאו במעגל סגור; לצורך העניין ידרשו הרבה מאוד מצלמות, גרסו נציגי החוק, אשדר יעניקו למקום זה את חזות הפיקוח הטוטאלי.
האם באמת בכך מעוניינים היוזמים? מסתבר שחלקם בהחלט; דווקא הרגשת הפיקוח עשוייה עוד לתרום להרגשת הלחץ הכללית, ועל ידי כך לעצב עוד יותר את תודעת הפחד, גרסו אמנים אחדים, כשהם רומזים על פונקציונליות האפקט במקרה זה. כך או כך, בשלב זה מתוכנן לוותר על אמצעים ראשוניים אלו. נראה כי למשטרת ברלין ברור כבר מראש כי עמודים אלו יצטרכו להיבדק באופן יומי כדי להסיר כתובות וסיסמאות שונות, העלולות להימרח על העמודים.
שאלה אחרת, אשר אולי חשובה מכל שאלה טכנית, עלתה והתעוררה במהלך אישור הפרוייקט, וכאילו הבהירה את שדה המרחב הפוליטי הצר בו מהלכים יוזמיו; הוועד המרכזי של ארגוני הסינטי והרומה, הלוא הם שני ארגוני הצוענים הגדולים באירופה ובגרמניה, הודיע לאחר אישור ההחלטה כי אף הם מבקשים לקבל פיסת אדמה או לחילופין להיכלל בתוך הפרוייקט עצמו, וזאת כדי להקים במקום זה או במקום לידו אתר זכרון לנרצחים השונים בני קבוצה זו. הסינטי והרומה טענו מבחינתם ובצדק רב לשיטתם, כי לא יתכן שקבוצת נרדפים אחת תקבל פריבילגיה על פני קבוצת נרדפים אחרת. העובדה שרדיפת היהודים היתה שונה בתכליתה ובמטרתה ובצורת הגשמתה מרדיפת הצוענים לא ממש הועילה כנימוק, וראשי הקהילה היהודית נאלצו להשיב את פני נציגי הקבוצה ריקם, לאחר שאלו פנו וביקשו להיכלל בתוך יער העמודים של אייזנמן כקבוצה נפרדת משל עצמה. שיחות שונות ונוספות עם נציגים יהודים, שניסו להבהיר שאתר זיכרון זה מיועד לנרצחים היהודים בלבד, נדחו על ידי נציגי קבוצות הסינטיי והרומה בטענה שהמדובר ב''אפרטהייד'', דבר שגרם לקצר כללי בין נציגי שתי הקבוצות.
מאוחר יותר, לאחר מערכת לחצים שונים, הסכימה ממשלת גרמניה להקצות מקום נוסף להקמתו של אתר זיכרון לנרצחי הסינטיי והרומה, שכבר ברקע נשמעים קולם של ארגוני ההומוסקסולאלים בדרישה לקבל מקום גם כן, כדי להציג את הזוועות שעברו בני קבוצה נרדפת זו. הרבה ממחייבי הקמת אתר הזיכרון לשואה תמכו באתר נוסף לסינטי ורומה, אך גם היו כאלה שסירבו לתמוך בכך, הן מפני שחשבו שכל קורבנות השואה אמורים להיזכר תחת גג אחד, או מפני שחשבו שאין כל אפשרות להשוות בין עצמת הרדיפה והרצח נגד יהודים לבני קבוצות אחרות.
אחד שלא חשש להעביר ביקורת ואף לבטא תחושות אלו, היה הפובליציסט מרטין ואלזר, סופר גרמני מוכר ומכובד, איש רוח אשר דעתו נחשבת כרצינית וכשקולה בתחומים רבים, ואשר נחשב עד לא מזמן כאיש שמאל מתון: הנ''ל יצא בקריאות שונות נגד הקמת אתר זכרון בכלל, וטען שיש מספיק אתרי זכרון הקיימים במקומות בהם התרחש הפשע. כמו כן גרס כי הצגתו המתמדת של אתר האמור לסמל את בושתו וחידלונו של העם הגרמני במרכז עיר בירתו לא תתקבל לטווח רחוק, והזהיר שהאתר יהווה מקום משיכה לכל מי שבקבוק ספריי נמצא ברשותו למען רשימת גראפיטי-של-מחאה. וואלזר גם נקט בטקטיקה מחוכמת על ידי כך שהעלה את הנושא באופן עקיף אך ברור בנאום תודה על זכייתו לרגל קבלת פרס מטעם איגוד המו''לים הגרמנים בפרנקפורט, עת אמר שעודף וגודש נושא השואה יוצר תופעה קונטרה-פרודוקטיבית, ורמז שהעם הגרמני כבר הפנים ולמד את לקחי העבר, וכי אין טעם לשטוח עבר מבייש ומבזה זה בפרהסייה ובאופן תמידי. נאומו זה זכה למחיאות כפיים אדירות מנציגי צמרת השלטון, האקדמיה, והתרבות שהיו נוכחים במקום – אשר קמו כאיש אחד להלל ולשבח את נאומו הארוך, להוציא יו''ר וועד הקהילות היהודיות בגרמניה, איגנץ בוביס, שנשאר יושב על מקומו לצד אישתו.
וכך חוזרת ומתנגנת השאלה פעם נוספת: האם ניתן להורות 'לזכור' בפקודה? האם ניתן לגרום לגרמנים בכוח להתמודד עם עברם ההיסטורי בשאלת היהודים ומלחמת העולם השנייה? האם אין כפייתו של אתר זיכרון זה עלולה להשיג דווקא תוצאות הפוכות מהמקווה? כיצד בכלל ניתן לזכור רצח עם קולקטיבי מהצד הרוצח ולא מצד הקרבן? אלו דמויות מופת עומדות לנגד עיני הגרמנים בשאלה נוקבת זו? האם האתר ישיג דווקא את תוצאותיו המיוחלות, שכלל לא ברור למשתתפים השונים בדיון מהן תוצאות הרצויות?
יותר מכל דבר אחר מראה סיפור אתר הזיכרון בברלין משהו על שאלת המפתח של הזהות והסולידריות האנושית במה שניתן אולי לכנות כ'מוות משותף'; האם זה נבון לבודד את קורבנותיה היהודים של השואה, ועל ידי כך להדגיש את מיוחדותה? האם אין צעד זה נראה ונתפש כצעד בדלני שמצטרף למגמות בדלניות כלליות שלעיתים קיימות ממילא בדת היהודית? האם האמת ההיסטורית – עליה אין הרבה עוררין בקרב בעלי שם בתחום מחקר השואה בעולם, כי היהודים אכן נרדפו באופן שונה לגמרי מקבוצות אחרות – חשובה מספיק כדי לבוא לידי ביטוי על ידי אתר פרטי בו אין מקום לבני קבוצות נרדפות אחרות? האם מושג האפקט הרצוי בצורת הנצחה זו, ובמיוחד שצאצאי הצד הרוצח מבצעים זאת, מן הסתם כדי להיראות טוב יותר בחו''ל? האם ניתן לדרוש מהגרמנים בניית אתר לזכר קורבנות השואה, או שמא עדיף להשאירו בארצם של צאצאי הקורבנות, ישראל? אולי היה עדיף בכל זאת ליצור אתר משותף בו היה ניתן ללמוד מה מסוגל אדם לעולל לאדם, עם מעט פחות דגש על הנקודה היהודית?
ובכלל – האם לא מתגנב הרושם שהגרמנים בונים אתר זיכרון זה למען השגת נקודות זכות בחו''ל, ולאו דווקא למען הצורך של הגרמנים עצמם באתר על שואת יהודי אירופה?
התשובות לשאלות אלו אינן ממש קיימות, אולי כי אין אף גורם רישמי המעוניין להציג את השאלות. עתיד הצלחת האתר לוט בערפל, ואיש אינו מעוניין להתבטא ולומר דברים של ממש בנדון.
אגב, נסיון לזיכרון גרמני קולקטיבי קיים כבר בתאריך אחר, אשר בו אמורים הגרמנים לזכור את נרצחי מחנות הריכוז וברוטליות הנאצים, על פי החלטת ממשלה. המדובר בתאריך ה-27 לינואר, אשר נבחר משום סמליותו, היות ובתאריך זה בדיוק שוחררה אושוויץ בשנת 1945. למרבה הצער, או אולי הפליאה, תאריך זה אינו מורגש כלל בגרמניה, ויום זה נראה ונחווה כמו כל יום רגיל אחר בשנה: אנשים קמים בבוקר והולכים לעבודה, ומחוץ למלל מסויים במספר מועט של רדיו ותחנות טלביזיה שונות אין כל תחושה מיוחדת. זר שהיה נקלע לגרמניה היה מרגיש בדיוק כמו בן המקום: שום דבר מיוחד; השואה ומלחמת העולם השנייה קיימים ממילא באלפי תוכניות תעודה שונות לכל אורך השנה, והדבר הטוב היחידי, כפי שהתבטאו לא פעם חוגי ימין במעין אירוניה מרושעת, הוא אולי מכשיר השלט-רחוק, המאפשר לעבור לתחנה אחרת, משמחת יותר.
מבחינה זו אכן יהיה מעניין לראות מה יעלה בגורל אתר בבמקום כה בולט ומרכזי על פני כל ימות השנה, כדבר בלתי-וירטואלי וממשי עד מאוד, ללא כל יכולת החלפת תחנה.
"אלה הם כל חיי, אנא שמור עליהם" – את המשאלה הנוקבת הזאת הפנתה הציירת היהודייה שרלוטה סלומון לרופא הכפר בדרום צרפת, שממנו שולחה אל מותה באושוויץ והיא בת עשרים ושש, בעת שהפקידה בידיו למשמרת שלוש קופסאות שהכילו יותר מאלף ציורים שציירה בפרץ יצירה קדחתני, במשך תקופה של כשנה אחת. למבחר של כשבע מאות ציורים באוסף העניקה את השם "חיים? או תיאטרון?"
רוני אמיר
אל המילים הספורות הללו, שבהן חבויה טרגדיה מחרידה, אך גם אמנות יוצאת דופן באיכויותיה והשראה לעוז רוח בלתי רגיל, התוודעתי לראשונה, באקראי, בשלהי שנות השבעים, ובעקבותיהן – לציוריה ולחייה של הציירת היהודייה, ילידת ברלין. הציורים המופלאים וסיפור חייה המרגש נצרבו בתודעתי ולא הרפו ממני מאז. ככל שהוספתי להתבונן ולהעמיק ביצירתה נחשפו עוד ועוד רבדים ותובנות, בצד מקוריוּת וחדשנות. נוסף על הממד הוויזואלי המורכב ורב הפנים, משולבים בעבודותיה טקסטים והוראות האזנה לקטעי מוסיקה. פן מיוחד בציוריה הם "דפי כיסוי", נייר שקוף שהודבק לשולי הציור מצידו האחד, ושעליו כתבה את הטקסטים ליצירתה חיים? או תיאטרון? ברצותם מתבוננים הצופים בציור מבעד לדף הטקסט השקוף, וברצותם הם מפשילים אותו, כמסך בהצגת תיאטרון, ומתבוננים בתמונות המחזה. כך שלאמיתו של דבר הייתה שרלוטה סלומון גם אמנית מולטימדיה שהקדימה את זמנה.
בד בבד עם התעניינות רבת שנים בציירת, הופתעתי מאוד מתופעה שחזרה על עצמה לעתים קרובות: מעטים שמעו על אודות שרלוטה סלומון בארץ – לראשונה הוצגו יצירותיה בבית דיזנגוף בתל-אביב (1962), בעין חרוד (1972), ובפעם האחרונה בשנת 1986 בתערוכה חלקית בלבד, בבית התפוצות – אולם מי שגילו אותה נשבו מיד בקסמם של ציוריה עזי המבע ורק רצו לדעת עוד ועוד. בחלוף השנים, ובייחוד בעשור האחרון, מגלים מחדש את שרלוטה סלומון, ויצירותיה מוצגות בבירות אירופה המרכזיות: באמסטרדם (1981), בברלין (1986), בפריז – במרכז פומפידו (1992), ובלונדון – ב"רויאל אקדמי" הוצגה לראשונה התערוכה המלאה והמקיפה ביותר של חיים? או תיאטרון? בלוויית דפי הכיסוי והשמעת קטעי המוסיקה (1998). כמו כן הופקו ארבעה סרטים תיעודיים על חייה ודרמה קולנועית באורך מלא (1980).
כשגיליתי בחנות לספרים משומשים בלונדון את הביוגרפיה המקיפה, האחת והיחידה הקיימת על אודותיה, גמלה בלבי ההחלטה שהגיעה העת לשלב בין העניין העמוק שלי בציירת ובין חלום, המלווה אותי שנים רבות, להקים הוצאת ספרים קטנה לספרי איכות. רציתי שהספר הראשון של הוצאת מבע יוקדש ליצירתה וחייה של שרלוטה סלומון, וכך למלא את החלל הצורם על מדף הספרים הישראלי, ובעיקר למלא חוב מוסרי לזכרה של הציירת שאין עוררין על חשיבותה.
כדי לחלץ את שרלוטה סלומון מ"נישת" השואה, פניתי לגדעון עפרת, היסטוריון ומבקר אמנות, כדי שיעשה צדק עם יצירתה המורכבת וימקם את הישגיה האמנותיים בהקשר הרחב של האמנות. וכך הוא כותב, בין היתר, באחרית הדבר שכתב לספר: "ציורי חיים? או תיאטרון? אינם "אמנות שואה", גם אם חדר הצל הנאצי לתוכם. אף אין הם "עדות" טרגית-הומנית מהשוליים של האמנות. שרלוטה בת העשרים וארבע המציירת את כל חייה במבט לאחור, כבר הייתה אז אמנית מדופלמת בעלת ידע אמנותי, ניסיון ותודעה אוונגרדית, ויצירתה, שבה היא משלבת טקסטים והוראות האזנה לקטעי מוסיקה, היא הישג אקספרסיוניסטי מהמעלה הראשונה".
שם הספר: מציירת את חייה: שרלוטה סלומון בצל הנאציזם. מאת מרי לוונטלפלסטינר, אחרית דבר מאת גדעון עפרת, תרגמה מאנגלית תמר סטן, כפר סבא: הוצאת מבע, 2003. 40 רפרודוקציות צבע; תמונות ומסמכים היסטוריים.
"השואה נותנת מענה לכל חייל התוהה מדוע הוא משרת בצה"ל"
תא''ל (מיל') שלו ב''יד ושם''. ''החינוך למורשת ולזיכרון הוא לא עניין של פעם - פעמיים, אלא תהליך ארוך''. צילום: איתי כהן, "במחנה"
מה ההבדל בין חייל לתיכוניסט המבקרים ב"יד ושם"? • לדברי היו"ר, תא"ל (מיל') אבנר שלו, השוני טמון בתחושת המטרה • "חייל החווה פעילות בנושא השואה סופג מסר ערכי שאין לו אח ורע", הוא מסביר, "הוא מבין לפתע לשם מה הוא פועל" • לדבריו, העיסוק בנושא בצה"ל לא מסתיים עם צאת יום הזיכרון לשואה ולגבורה • "מפקדים בכל סולם הדרגות מספקים בתחום ההנצחה דוגמה אישית ומעבירים את הזיכרון הלאה לפקודיהם"
עידו אלעזר
זיכרון, לפחות בעיניו של יו"ר "יד ושם", תא"ל (מיל') אבנר שלו, חייב להיות בעל מטרה או משמעות. אחרת, הוא יתפוגג, ייאבד מחשיבותו או חמור מכך, הוא יישכח בעבר. "השואה מזכירה לעולם כולו ולעם היהודי בפרט, מה קורה כשסוטים מהדרך ועוזבים לחלוטין את היסודות והערכים עליהם מושתת החברה. לשמחתי, דווקא בשנים האחרונות, ככל שההווה מתרחק מאירועי מלחמת העולם השנייה, אני מזהה מגמה של צעירים וחיילים הרוצים להתחבר מקרוב לנושא ולגבש את הזהות היהודית שלהם דרך השואה", הוא מעיד.
"השואה אקטואלית גם היום, מהסיבה הפשוטה שזכרה נותן מענה ממשי לכל חייל התוהה מדוע הוא משרת בצה"ל. לוחם שרוצה לדעת בשביל מה הוא נלחם וסוגר שבתות, חייל הרוצה להבין את המשמעות שמאחורי הפעילות שהוא מבצע - השואה מוכיחה שהקיום של המדינה הזו עדיין לא מובן מאליו", מסביר שלו. "יתרה מכך, אירועי השואה מחנכים את המשרתים לערכים כמו שמירת צלם אנוש במהלך הלחימה, שמירה על כבוד אדם וגילויים של מוסריות והומאניות גם בקרב. כל אלו הם חלק בלתי נפרד מרוח צה"ל וראינו זאת גם ב'עופרת יצוקה'".
כמי ששימש בסוף שנות ה-70 קצין החינוך והנוער הראשי וקודם לכן לוחם ומפקד בחיל הרגלים, מעיד שלו כי החיבור של צה"ל לנושא השואה הדוק מתמיד. "בתקופה שלי כקח"ר פחות עסקו בשואה", הוא מודה. "הסיבה לכך נעוצה, בין היתר, בעובדה שהחברה הישראלית עדיין עיבדה אז את המלחמה הזו ועיכלה את האסון שקרה שם. המחקר היה בחיתוליו ואנשים בנו את החיים שלהם מחדש בישראל.
"בעשור האחרון צה"ל השקיע מאמץ ניכר בקידום הנושא מתוך הבנה עמוקה שדרך החינוך ושמירת המורשת של השואה, ניתן לחנך את הלוחמים לערכים ולעקרונות שרלוונטיים גם היום. לשמחתי, הנושא חלחל בצורה עמוקה ומעשית בתוך צה"ל", הוא מציין. "עוד מימיו של אהוד ברק כרמטכ"ל, כל פורום מטכ"ל מגיע מדי שנה ביום השואה ליום עיון ייעודי ב'יד ושם', וכמעט כל חייל מבקר שם כיום לפחות פעם אחת במהלך שירותו הצבאי".
לדבריו, החשיבות של זיכרון השואה מתעצמת ברגע לבישת המדים, המקנים לשמירת מורשת זו ערך מוסף. "הביקור ב'יד ושם' מגרה את החייל לחשוב, לחקור ולהבין מה מניע אותו כיהודי וכלובש מדים. למרות שבחברה הישראלית יש הרבה התפלגויות ודעות שונות, המרכיב של השואה וחשיבותה עדיין מלכד המון אנשים סביב הנושא וגורם להם לחפש את החלק שלהם, קטן ככל שיהיה, בתוך כל התחום המורכב הזה. לא לכולם יש סבא, סבתא או קרוב משפחה אחר שחווה את השואה ומחזיק בסיפור שיאפשר להם להבין את מה שהתחולל שם בצורה הראויה", הוא מבהיר. "חייל שמגיע וחווה פעילות בנושא השואה, סופג מסר ערכי שאין לו אח ורע באף מסגרת אחרת. השירות שלו הופך למשמעותי הרבה יותר ומקנה לו את היכולת להבין לפתע בעבור מה הוא פועל ומדוע".
כבר לא מתמקדים בגבורה
במרוצת השנים עבר מוסד הנצחת השואה הוותיק בראשו עומד שלו, שינויים מרחיקי לכת מתוך כוונה לחשוף את מורשת השואה לקהלים רחבים יותר ולהתאימה למציאות המשתנה. במסגרת התהליך נפתח ב"יד ושם" מוזאון חדש, הכולל מוצגים רבים וכן קטעי אודיו ווידאו של ניצולים, ואף שונתה תפיסת ההדרכה במקום.
"הבנו שאנחנו צריכים להתאים את התכנים שאנחנו מציגים למציאות בה נמצאת החברה הישראלית ולערכים להם היא מתחברת", מעיד היו"ר. "המסרים השתנו, ואם בעבר המוקד היה על כל נושא הגבורה והתקומה כי אנשים רצו לקבל אינפורמציה דווקא על ההיבט הזה, הרי שכיום הדגש הוא על החיבור האישי והרגשי", הוא מסביר. "אנחנו מאפשרים לצעירים לשמוע סיפור מרגש של ניצול ששמר על צלם אנוש למרות התנאים המחפירים, לחוות את הדברים על בשרם דרך המשלחות לפולין ומנסים לתת את התחושה שהכי קרובה למציאות שהייתה אז".
איך יוצרים חיבור רגשי לנושא השואה, בעוד שדור הניצולים הולך ונעלם? "אנחנו מודעים לאתגר הזה ובשנים האחרונות אנחנו במרתון של תיעוד באמצעות וידאו ועזרים אחרים כמו יומנים, ופועלים כדי לחשוף את הסיפור האישי של כל ניצול וניצול. גם היום, למזלנו ולשמחתנו, ישנם ניצולים שנאותים לספר את זיכרונותיהם מאותה תקופה, אבל אנחנו מבינים שהפתרון היעיל ביותר הוא לחנך את הנוער ואפילו את הילדים לזיכרון השואה. החינוך למורשת ולזיכרון זה לא עניין של פעם-פעמיים, אלא תהליך ארוך שיימשך ויתפתח כל עוד יהיה מי שישמור על הגחלת הזו ויחקור את השואה מהיבטים נוספים".
צה"ל מקיים שיתוף פעולה נרחב עם "יד ושם" במטרה להמשיך את התהליך החינוכי הזה גם במהלך שירותם הצבאי של הצעירים. "התהליך הפנימי שעובר כל חייל בעת ביקור וחשיפה לתוכני 'יד ושם', יוצר בקרבו תפיסת עולם חזקה ומעודד אותו לחזק את זיקתו לתחום, להעבירה הלאה ולבנות את הזהות שלו. הצעירים מתחילים לדבר על הנושא בינם לבין עצמם. לא סתם הביקוש ל'עדים במדים' תופס כזו תאוצה. למרות כל הביקורת, הנוער בישראל בייחוד בשנים האחרונות, מגלה רצון ואולי אפילו צורך להתחבר דווקא למקומות האלה".
"העיסוק בשואה לא מסתכם באירועים הגדולים, אלא הופך לחלק אינטגרלי מההוויה הצבאית", הוא ממשיך. "מדי שנה מגיעים אלינו קרוב ל-70 אלף חיילים ועוד רבים שומעים את הסיפורים במסגרת התוכנית החינוכית בצה"ל, שהפכה את השיעורים בנושא השואה לדרך קבע בשירות הצבאי. מפקדים בכל סולם הדרגות מהווים בתחום ההנצחה דוגמה אישית לחיילים ולפקודיהם וכך מעבירים את הזיכרון הזה הלאה לסובבים אותם. זה מעגל חשוב שזוכה לקשב גדול ומחדד את המסרים שלנו".
זכרון דברים
כבר חמש שנים שמפעיל חיל החינוך והנוער, בשיתוף עם קיבוץ לוחמי הגטאות והקרן לרווחת ניצולי השואה בישראל, את פרויקט "פרח לניצול". במסגרת הפרויקט מבקרים מפקדים וחיילים בביתם של ניצולים, מעניקים להם פרח ומאזינים לסיפורם. ליום הזה נלווית גם עבודת הכנה - יום עיון שמתקיים בקיבוץ לוחמי הגטאות, ובמסגרתו עוברים החיילים הכנה רגשית וגם רוכשים ידע על השואה. בשנת 2005, לקחו חלק בפרויקט 1,450 חיילים ואנשי קבע. בשנת 2008, השתתפו כ-7,500 חיילים והשנה - יותר מ-8,000.
במסגרת הפעילות להנחלת זכרון השואה, פועל חיל החינוך והנוער בשיתוף עם מספר גופים: בית ווהלין, מכון "משואה" בבית יצחק, קיבוץ יד מרדכי, "יד ושם", וקיבוץ לוחמי הגטאות. השנה, נפתחו ערוצי תקשורת גם עם עוד ארבעה גופים נוספים: בית טרזין בגבעת חיים, בית עדות במושב ניר גלים, בית מורשת גבעת חביבה ו"הליגה נגד השמצה" שפועל בחו"ל.
מדי שנה עוברים עשרות אלפי חיילים פעילות להנצחת השואה. ביחידת ההסברה ''יד ושם'' ציינו כי בשנת 2008 ביקרו כ-70 אלף חיילים ומשרתי קבע במוזיאון, ולהערכתם בשנה הקרובה תגדל כמות המבקרים.
בנוסף, שוקדים בחיל על פרויקט חדש שנקרא "עופות החול": סרט בהשתתפות ניצולי שואה שמדגישים את נושא התקומה. במסגרת הפרויקט יוקרן הסרט ביחידות צה"ל, ויתקיים מפגש עם אחד הניצולים. "הרעיון הוא להדגיש את סיפורם של ניצולי השואה שהצליחו להתגבר, ולהגיע לתפקידם מובילים בצבא ובחברה", הסבירה רס"ן גלית אלרד, רמ"ד זהות ישראלית-יהודית בחיל החינוך והנוער. בנוסף, במהלך השנה הקרובה עתידים לעבור קצינים בדרגת רס"ן ומעלה סדרת מפגשים, אחת לשבוע, שיעסקו בנושא השואה, על מנת לספק להם כלים לעיסוק בה ביחידותיהם.
אמנים יוצרים בשואה: 70 יצירות בתערוכה חדשה שנפתחה בבית לוחמי הגטאות
אמנות ושואה הינם שני מושגים הנראים ממבט ראשון כמנוגדים האחד לשני. נדמה שהם שייכים לשני עולמות קוטביים ושאין דרך לקשר ביניהם. בסוף השבוע שעבר נפתחה תערוכת אמנות חדשה במוזיאון בית לוחמי הגטאות המציגה את עושר הפעילות האמנותית בתקופת השואה ומאירה באור נוסף את חיי הכלואים. בתערוכה מוצגות 70 יצירות שנעשו בתנאי מצוקה בגטאות, במסתור, במחנות, וכן בידי פרטיזנים לוחמים בתנאי שדה.
את התערוכה אצרה ד"ר פנינה רוזנברג. שטח התערוכה חולק לתשעה מתחמים המתארים מוטיבים חוזרים ביצירות האמנות שנעשו בזמן השואה, ביניהם: דיוקנאות, גדרות תיל, נופים, רעב ופרטיות בפרהסיה.
העיסוק הרב והחוזר על עצמו בנושאים אלו נבע מכך שהאמנים, שנקלעו לעולם שונה וחריג מכל מה שחוו והכירו קודם לכן, עולם שפעל בשרירותיות ובאבסורדיות, הונעו לתאר ולתעד את מאפייניו הבולטים, מתוך הכרה ואמונה חזקה בחשיבות עדויותיהם. הם היו מודעים לערכו של התיעוד הוויזואלי, שבשפתו האוניברסאלית, חוצת הגבולות, יעביר בבהירות את תמונת העולם שבו חיו.
כל היצירות המוצגות בתערוכה הן חלק מאוסף האמנות של בית לוחמי הגטאות הכולל כ-3,000 יצירות, שכמחציתן נעשו בזמן השואה. בין הציירים המוצגים: קרל שוויז, אסתר לוריא, איזיש קישרה, מאלווה שאלק ואלה ליברמן-שיבר. בתערוכה גם נחנכה פינה למייסדת אוסף המוזיאון - מרים נוביץ'.
כפתורים הם אמצעי של זיהוי. הם מסמלים שייכות, מעמד ומעידים על איכות הבגד: פשוט, מגונדר,זול,יקר,ספורטיבי, אלגנטי. כפתורים הם סוג של מזכרת אישית.
רחלי הצטרפה לפני כארבע שנים לפרוייקט בינלאומי של "כתיבת" יומנים אומנותיים. יומניה עסקו בעיקר בדאגות שמלוות אם לקראת גיוס בנה בכורה. היצירות הוצגו במוזיאונים ובגלריות בארה"ב ובצרפת ומתועדות בספר.
חיילים וכפתורים מוזכרים בנשימה אחת בהקשרים טרגיים של מציאת גופות. כך זיהו את חיילי נפולאון שנהרגו בעכו (ב- 1799), את עשרות אלפי הגופות בקבר אחים בוילנה שמתו בנסיגת צבא נפוליאון ממוסקבה (ב-1812) והחייל הבריטי בפלנדריה (ב-1917). הכפתור, פחות הערך לכאורה, הוא לעיתים האנדרטה היחידה שזוכה לה החייל.
למרות שהיא תופרת אלפי כפתורים בעבודתיה, רחלי אינה תופרת כפתור שנפל מבגד אלא אם כן מדובר בכפתור שנפל מהמדים.
בתערוכה המוצגת בבית יד-לבנים ברחובות, " יומנים מכופתרים וחוטי החיים"
מוצגות עשרים ואחת עבודות בגודל עמוד (A4) בשלוש סדרות: באחת קווי המתאר הם בד פלנלית שמנקים איתו נשק, בשניה המסגרת היא כותונת הפסים ובשלישית המסגרת שחורה. החיבור של נשק, מלחמה וכותונת פסיםמוביל לאבל.
על פני השטח - צבעוניות לכאורה עליזה, שמחה וססגונית: חרוזים, כפתורים, בובות קטנות וצבעוניות – אך כשמתקרבים ומתבוננים היטב, המסר הוא קשה, כאוב, טרגי.
"בובות דאגה"(worry dolls) דרום אמריקאיות-אשר נהוג לשים מתחת לכרושאמורות לדאוג במקומך בלילות, בעבודות של רחלי הן קטועות אברים,לעיתים מרוטשות, ומייצגות את זוועות המלחמה.
הבובות שאמורות להרגיע מייצגות סיוט שמתממש.כותונת הפסים הצבעונית מרמזת שיש פה קורבנות.
בכניסה לתערוכה, מוצג המיצב "בחזרה מתל גיבורים".
במיצב חלקי תכריכים כלואים בתוך כותנות פסים שקופות, כאשר בתחתיתן פרחי פרגים ולמראשותיהם אבנים בדוגמת לבירינת שהובאו מהתל. זוהי אנדרטה רכה לזכרם של נעדרי קרב תל א-ריש 1948 – היא"תל גיבורים" שבחולון.החללים נקברו כאלמונים לאחר שגופותיהם חוללו עד לבלי הכר.
האנדרטה היא לזכרם של נעדרי קרב תל א-ריש ("תל גיבורים", חולון): דניאלי עמוס, חממי יצחק, כוכבי דוד, לוסטיג יהושע, קלרמן מנחם, קנדלר יצחק ורוזנפלד יחיאל, זכרונם לברכה.
כל הנעדרים הינם לוחמי גדוד 52 של חטיבת גבעתי, שנלחמה בלילה שבין ה-27 באפריל 1948 ועד לבוקר ה-28 באפריל במטרה לכבוש את תל א-ריש, כחלק ממבצע "חמץ" לשחרור יפו. כשבעה ימים לאחר הקרב הוחזרו, על ידי הבריטים, גופותיהם של ששה מחללי הקרב. הגופות חוללו עד לבלי הכר, ומאחר ומשפחתם לא הצליחה לזהותם הם נקברו כאלמונים בבית הקברות בנחלת יצחק.
במיצב יש את מה שלא זכו לו נעדרי קרב תל-אריש: חלקי תכריכים וזיהוי (בדמות כותונת פסים). בשולי הכותונת תפורים כפתורי מדים ומהצידה השני הופכים כפתורי הנופלים לפרחי פרג.
אחרי תפילת "אל מלא רחמים", אשר עיקרה תפילה כי נשמתו של המת תזכה לחיי עולם הבא וגן עדן, המלווים עוברים ליד הקבר ומניחים ביד שמאל אבן ואומרים: "לך בשלום ותנוח בשלום ותעמוד לגורלך לקץ הימין".
האבנים במיצב הובאו מאתר הקרב "תל גיבורים" והונחו בדוגמת לבירינת הכולא ומגן מפני הרוחות הרעות.
רחלי רוגל מבקשת לשמר בעבודותיה זכרון שהוא קולקטיבי, שהוא לאומי, לזכור את אלה שבזכותם אנו חיים כאן.היא מטפלת בעבודותיה בתערוכה זו בארועים ספציפיים שקרו ומתייחסת אליהם גם בכתב. מאחורי כל עבודה ישנו סיפור: הלינץ' ברמאללה, פרשת לזרוביץ, סיפור של חברות.
"פרשת לזרוביץ'"
בתקופת המנדט, שכן בעתלית מחנה לאסירים מקרב אנשי הכנופיות, שהועבדו בעבודת פרך. בליל 16-17 באוגוסט 1938 התקיפו כ-200 מאנשי כנופייתו של אבו-דורה את המחנה, השתלטו עליו ושחררו חלק מהאסירים. עם הגעת תגבורת בריטית, נסוגו אנשי הכנופיות כשהם לוקחים עמם כבני ערובה את משה לזרוביץ, סגן מפקד המחנה, אשתו, שלושת ילדיו וגיסו. לאחר כמה ימים שחררה הכנופיה את הילדים, אך הוציאה את שלושת המבוגרים להורג והסתירה את גופותיהם. רק בשנת 1963, בעקבות חקירותיו של שלמה בן אלקנה, התגלה הבור שבו הוסתרו הגופות ועצמות הנרצחים הובאו לקבורה בקבר אחים בראשון לציון, לאחר זיהויים באמצעות כפתורי בגדי האישה.
"הלינץ' ברמאללה"
מעשה הלינץ' ברמאללה (אוקטובר 2000) זכה לפרסום גדול בעולם כולו, בשל צוות הצילום האיטלקי שצילם את האירוע. שני חיילי המילואים, סמל וואדים נורזיץ' וסמ"ר יוסי אברהמי, נסעו לכיוון בסיסם באזור רמאללה ונכנסו בטעות לרמאללה, שם זוהו על ידי קבוצת פלסטינים שהחלו ליידות אבנים במכוניתם. הם הוצאו מהמכונית והובלו, תוך שהפלסטינים תוקפים אותם בכל חלקי גופם, לתחנת המשטרה הפלסטינית. תמונות הטלוויזיה הראו מחזות זוועה של פלסטינים צוהלים ברחוב, בעוד שחבריהם מכים את החיילים למוות ומניפים את ידיהם לאות ניצחון. אחד מהחיילים הושלך מחלון הבניין לרחוב, ושם המשיכו הפורעים, .לבעוט בו למוות.
"בחייהם ובמותם לא נפרדו"
ספור על חברות: דוד כוכבי ויצחק קנדלר לא עזבו את עמוס דניאלי הפצוע ובסופו של דבר נהרגו יחדיו. עתה קבורים כאלמונים בנחלת יצחק זה לצד זה. הרחובות הקרויים על שמם נפגשים אף הם. ביצירה חולצה לבנה (כפי שלבש עמוס בצאתו לקרב) ומסביב לכפתורים מסומנים בתים קטנים. בית לכל חלל. תקוות המשפחות שהם יזוהו ויקברו בקבר הנושא את שמם.
מה שבולט בעיני בעבודות בתערוכה זו, והרשים אותי, לבד מהצד הויזואלי הצבעוני והשימוש הנהדר שרחלי עושה בבדים חוטים וכפתורים, הוא הניגוד העצום שקיים בין החומרים העדיניםבהם היא משתמשת: מיני חוטים, בובות זעירות, חרוזים וכפתורים שיוצרים ניגוד חריף למה שמזוהה עם מלחמה, שכול, אבדן, הרג, אסון. היא מטפלת במצב בטחוני, בפלדה, אש, וחפצים גדולים וקרים שמהם עשוייה מלחמה דוקא באמצעים קטני מידות,מיניאטורים עדינים, נשיים.
אבל דוקא עקב עובדה זו, יש חוזק בעבודות, ויש הפתעה. החומרים שלה הם כביכול הצד הנשי של המצב בארץ שהוא במהותו מאוד גברי, מחוספס וקשוח. רכות החומרים, התחושה המאוד אינטימית, במיוחד בעבודות הקטנות של רקמה ביתית, עבודת יד עם כפתורים, המזכירה במשהו את הנסיכה מימי הביניים שישבה במעלה חדרה והמתינה לאהובה. ויחד עם זאת, המסר העובר מעבודותיה נוגע ברגעים ותחושות קשים ובנושאים איומים, כואבים.
רחלי רוגל יוצרת קולאז'ים יפהפיים, אבל במקום להשתמש בנייר וצבע היא משתמשת בבד ומחט.
בדרך כלליוצרת רחלי עבודות גדולות מעל 1.80 מ'. הפעםהיא משתמשת בפורמט קטן בו.
אני ממליצה ללכת לראות את התערוכה המוצגת עד ה-30 ליוני 2006.
על רחלי רוגל:
רחלי רוגל היא אמנית קונספטואלית היוצרת גם לבירינתים באלפי כפתורים ולולאות.
היא אוצרת, מרצה ושופטת כפתורים בינלאומית שנבחרה בין 60 האמנים המובילים בעולם בנושא החרוז/כפתור (1998).
רחלי היא גם היא נציגת ישראל באגודת הלבירינתים העולמית, ומעצבת הלבירינתים הציבוריים הראשונים בישראל: ברחבת "בית העם ההיסטורי" ברחובות (2003).
זוכת פרס צילום ממוזיאון ישראל במסגרת התערוכה "לגור בירושלים" (1994)
תערוכות:
קבוצתיות:סלון הסתיו של מוזיאון GRAND PALAIS בפריס (2000), "פסגת כדור הארץ- ריו+10 "ביוהנסבורג ,דרום אפריקה (2002). גלריות ומוזיאוניםבארה"ב, יפן, גרמניה, אוסטריה, הולנד, איי קיימן בקריביים. "יש לי חלום" במרכז הבינתחומי בחולון (עם קרוון, קדישמן, גרוס, משה שק) (1999), ZIPP-ART- גלריה לעיצוב חולון (2006)
יחיד: Embellished Textile אוסטין (1997), טקסס, סנטה קלרה קליפורניה .(1998), "הדרך לירושלים" ברקלי, קליפורניה (1998(,"על כפתורים ולולאות" תיאטרון ירושלים (2001), "אחת ויחידה" גלריה עירונית רחובות (2004) , "יומנים מכופתרים וחוטי החיים", בית יד לבנים
רחובות (2006)
אצירת תערוכות:
1998- "הנשיקה" תערוכה נודדת במוזיאונים בארה"ב.
1996- "זו שמיכה?" תערוכה נודדת בצרפת, יפן, ארה"ב.
הרצאות בנושא עליות מדומות ולבירינתים:
גרמניה, צרפת, ארה"ב (מינסוטה, טקסס, קליפורניה)
פרסומים/תקשורת בארץ:
במגזינים: טבע וארץ, גן ונוף, חיים אחרים, עלמה. כריכת דו"ח של קואליציית "דרכים לקיימות"
בעיתונים: ידיעות אחרונות, מקומוני ידיעות אחרונות -במקום, כל העיר ,מקומון הארץ- ערים.
בטלויזיה: ערוץ 1- בוקר טוב ישראל, ערוץ 1- מהיום למחר, ערוץ 2- רשת על הבוקר,
ערוץ 2- רבקה מיכאלי -בין תשע לעשר,ערוץ 3 חדשות, ערוץ 25 מקומי.
ברדיו: מעבירים לראשון עם רון נשיאל, הכל דבורים, ביטנט, אחרי שש, פרפרי בטן ועוד
פרסומים/תקשורת בחו"ל:
בספרים: Bead Art Book, I Remember Mama, Creative Embellishment
, Journal Quilts
במגזיניםבארה"ב:Button & Beads,Fiberarts, Art/Quilt ,Quilts Are Forever
מגזין הלבירינתים באנגליה Caerdroia Magazine בהולנד, צרפת, דנמרק,
,Quilt Tsushin ביפן
בעיתונים: San Jose Mercury,The Jewish Bulletin ,The Oakland Tribune
התערוכה "רובדי הזיכרון", שתיפתח היום בתל אביב, והמחקר שעומד בבסיסה של ד"ר בתיה ברוטין מקעקעים כמה תפישות רווחות על האמנות של בני הדור השני לניצולי השואה...
[ד"ר בתיה ברוטין]
"גדלתי בבית שהיו בו שני קטבים מעניינים: אחד של שואה ושני של מורשת ישראלית שקוראת לנקוט עמדה ולהילחם", אומרת ברוטין. בשנות ה-50 עלתה לארץ גם סבתה. אחת המזכרות שקיבלה ממנה הייתה הטלאי הצהוב, שהיא שומרת בחדר עבודתה. במשך השיחה יתגלה שזהו סממן נוסף של בני הדור השני: הם גדלו בבתים שבהם השואה הייתה נוכחת לא רק בדיבור ולחלופין בשתיקה, אלא גם בחפצים שהביאו משם ושמרו עד יום מותם... ...[ד"ר בתיה ברוטין כתבה עבודת דוקטור] העבודה המקיפה, שנכתבה גם בהקשר פסיכולוגי וסוציולוגי, כללה שיחות עם 55 אמנים וסקירה של 571 יצירות אמנות. ברוטין, היום ראש התוכנית ללימודי השואה והחברה הישראלית במכללת בית ברל
ללמוד את ההיסטוריה ומההיסטוריה - שיחה עם פרופ' שבח וייס
אנחנו כאן בחנות טראפיק לצד פרופ' שבח וייס באירוע החתימה על ספרו החדש שעוסק בדיאלוג יהודי וקתולי גם בפולין וגם בישראל. פרופסור וייס אולי לא מודע לכך אבל כשהוא אמר לי שאני לא מודע לתהילתו ברחבי פולין זה לא היה נכון.
פרופ' וייס: אתה מפריז, מה זה תהילתו? אמרנו שנקליט ככה תוך כדי החתימה כשבאים לפה אנשים לחנות ספרים יפהפייה, משגעת, ענקית ואמרת לי: "בוא נחכה לסוף החתימה ונקליט". ואמרתי שאתה פשוט לא מכיר את המצב כי יהיו, עד כמה שאני מכיר את עצמי, הרבה אנשים ואני אצטרך לחתום כל הזמן. כי תהילה היא מילה מופרזת לא?
מבחינתי אני, בנסיעה לכאן על קו 507, אכלתי תפוח. וישבה לידי גברת ואמרה לי כמובן: "איך אתה יכול לאכול פרי בלי לרחוץ ידיים לפני. " אז הסברתי שאני נורא ממהר כי אני צריך להגיע לחתימה עם מר וייס. והיא אמרה: "זה פרופסור וייס? אני מכירה אותו!" והגברת היא מהאוניברסיטה של וורשה וקוראים לה סופיה בואשיק.
פרופ' וייס: אני יודע, וודאי, אני מכיר את השם. אבל זו מקריות מעניינת בעיר של שני מיליון תושבים...יוצא מן הכלל.
הספר עוסק בדיאלוג יהודי וקתולי וזה בעצם נורא מעניין כי יש לך עבר בתור פרופסור למדעי המדינה, בתור שגריר ישראל בפולין, ובתור מחבר חידונים אבל דווקא חיבור תיאולוגי....
פרופ' וייס: וגם אפילו יושב ראש הכנסת ואפילו נשיא יד ושם...נכון שאני פרופסור למדעי המדינה אבל במשך חיי התעניינתי ביהדות ויש לי תואר מוסמך ביהדות בת זמננו, וחוץ מזה אני יהודי שמתעניין ביהדות. הדיון הוא לא בין שני אנשי דת מקצועיים אלא ביני כמי שמתעניין בחומרים ובקיא בהם ומשלב בהם ניסיון היסטורי על מה שקרה לפני המלחמה, בזמנה ואחריה, במקום הכנסייה הקתולית בפולין ואנטישמיות בפולין - למשל, אנו עוסקים שם בשאלה מתי יבוא המשיח וחברי האב תומאס זוסטאני שהוא דומיניקני חשוב בפולין, לגביו המשיח כבר הגיע. ואני אומר שעוד לא הגיע ועוד לא מגיע ובאילו תנאים יגיע כך שיש פה הרבה אפשרויות להניח על השולחן ספר לא רע, אני מקווה, למרות העובדה שאני איני איש דת מובהק.
דווקא הדומיניקנים ידועים כמסדר שמתפלפל הרי משמעות שמם הוא כלבי האל. המסדר שלהם נוצר במטרה להתנצחויות כאלו...
פרופ' וייס: אתה הזכרת את העובדה שאני בנעורי עבדתי ברדיו ועסקתי בחידונים וחיתוכי לשון אז דווקא בקטע הזה הפלפול שלו מול הפלפול שלי יוצא לפחות תיקו.
תיקו זה תישבי יתקן קושיות ומענות... אז איך הכרת את הדומינקני החביב?
פרופ' וייס: בשירותי כאן כשגריר הכרתי הרבה מאוד אנשים כולל כהני דת. מערכות היחסים שלי היו פרושות בכל תחומי החיים. ביניהם גם הכרתי את משפחת פלקל מפוזנן שהיא משפחה ידועה וחשובה שיש לה שלושה בתי ספר גבוהים בפולין בנוסף להרבה עסקים. הם הכירו אותו והכירו בינינו ולשם כך אפשרו לנו להיפגש ולכתוב באחוזתם שעל יד נחל וורטה.
מה היית מקווה שהקורא הפולני והקורא היהודי ייקחו מהספר הזה?
פרופ' וייס: זה ספר מאוד אישי ואני מדבר שם גם על דברים אינטימיים כחלק מהשיחה, כולל על אשתי המנוחה ד"ר אסתר וייס. שבאה מבית מסורתי ודווקא בהשראה שלה אני מתמצא בענייני דת.
יש בספר תמונה שלה במדי צבא.
זו תמונה כשהיא היתה טירונית ונבחרה לחיילת הכי יפה בצה"ל בשנת 1956.
זה מאוד יפה כי בחלק מהשיחות שפורסמו עמך אתה מדבר על המתח הזה בין להיות פולני וסוג של עולה חדש בישראל, הרצון להיות ישראלי אבל גם ליהנות ממכמני התרבות הפולנית אותה פגשת בעצם מאוחר יותר באוניברסיטה תחת פרופ' קלאוזנר ואחרים.
פרופ' וייס: קלאוזנר לא, דווקא אני הגעתי אל התרבות הפולנית דרך יידיש. דרך פרופסור דב סדן זכרונו לברכה. בקשר לעניין הזה של חיבור זה כל החיים התהליך הזה. דווקא אסתר, אהובת לבי, אשתי זיכרונה לברכה, היא היתה המחבר הגדול.
בלי האהבה הרומנטית לא היית זוכה להיכנס אל תוך הטרקלין הזה (של הישראליות?)
פרופ' וייס: תראה אני נכנסתי בכל מני דרכים. קודם כל היה לי מזל כשעליתי לארץ אחרי השואה בתור ניצול שואה נקלטתי במוסד חקלאי הדסים. ומוסד חקלאי הוא אינטגרטור יוצא מן הכלל ומזרז כל מני תהליכים כי לא רק שאתה בא לאדמת א"י אלא גם לעבודת אדמה גם בזה היה לאסתר תפקיד מכריע.
אמרת פעם שלכל מי שהצליח לשרוד את השואה יש שלושה סיפורים בלתי פתורים, עם הארץ בה זה קרה, עם העובדה שהוא שרד, ועם הארץ המארחת.
פרופ' וייס: ראה זה לא היה פשוט לילד ניצול שואה להיקלט בחברה גברית כל כך ומאצ'ואיסטית כל כך. אפילו היו תופעות של אפליה כלפינו. במובן שנחשבנו אז כצאן שהלך לטבח, (קראו לנו) סבונים, דברים נוראיים. והשנים הראשונות שלי בארץ היו מאבק נחרץ מאוד להתקבל ועשיתי זאת דווקא בדרכים פיזיות. כי אני הייתי תלמיד מאוד מוכשר, סליחה על הנחתום המעיד על עיסתו, והיו שציינו זאת לגנאי בנוסח: "הוא ילד מהגולה בטח שהוא מוכשר במתמטיקה אבא שלו היה בטח סוחר נכון?" אבל היתה שם הנהלה כמו רחל וירמיהו שפירא שקיבלו אותנו באהבה רבה ומורים כמו מיכאל קשטן ויעקב פרי כך שהיתה הרבה תמיכה הדדית והתגברנו, אני עשיתי זאת דרך ספורט ולימים נעשיתי ספורטאי מהמובילים בארץ. הכל נעשה במאמץ פיזי כדי להוכיח שגם אני יכול, באופן גופני, להתקבל לחברה. אבל בוא נעזוב את זה כרגע. בוא תתאר באיזה תנאים אנו עושים את הראיון...
אין בעיה, אנחנו באמת כאן כמו שאמר פרופ' וייס בחנות מאוד מאוד יפה יש פה סטודנטים יש פה מבוגרים, ולפני כמה רגעים אפילו שוחחנו עם הדמות היוצאת דופן של פולני ששומר בהתנדבות על חלק מחומת הגטו היהודי והוא אפילו מוזכר בספר עכבר פולין שפורסם לא מזמן. פרסום המדריך לפולין וספרו של אלי ברבור "דווקא פולין" מחזירים אותנו אל תנופת העשייה ושיקום היחסים בין פולין וישראל כי בעצם לפני עשרים שנה לא היה דבר מכל זה.
פרופ' וייס: כן. לפני שמונים שנה היה הכל, ולפני שישים וחמש שבעים שנה הכל נחרב והפך לכלום. לארץ של הרס וזדון גרמני שהשתולל על אדמת פולין. ואחרי כן היו שנים של ניתוק יחסים.
לאחר ניצחון במלחמת ששת הימים.
פרופ' וייס: וגירוש היהודים בשישים ושמונה. בעשרים השנים האחרונות יש תהליך של שיפור יחסים. שיפור יחסים בין מדינות יותר קל משיפור יחסים בין עמים, מה שאנו עושים כאן היום זה שיפור יחסים בין עמים.
ובאמת התפקיד שלך בזה היה מאוד חשוב.
פרופ' וייס: כל שגריר עשה את שלו. באתי לכאן מתפקיד רם והפולנים הוחנפו מכך שמי שהיה ראש הכנסת בחר לבוא לפה להיות שגריר. באתי לכאן גם כניצול שואה ושתי המשפחות שהצילו אותי, אחת פולנית והשניה אוקראינית, חשו ש: "אחד משלנו הצליח". אולי היו לי עוד מעלות אבל כל שגריר תרם תרומה חשובה, כולל הנוכחי צבי רב-נר שהוא דובר פולנית שזה מסייע מאוד. הרי זו העבודה שלנו בסבך בתוך מדינה שהיתה מרכז לעם היהודי והפכה לשדה הקטל שלו בגין הפעילות הגרמנית בעיקר. ולנסות לקיים דו שיח.
באחד הראיונות שערכתי הרב פינחס ז'רצ'ינסקי אמר שדיאלוג זה נפלא אבל הוא מרגיש שהדיאלוג היהודי-פולני עדיין תקוע ברמה של דברי נימוסין. שהצד היהודי עדיין לא מרגיש בנוח לומר את מה שעל לבו. האם לדעתך זו ביקורת נכונה או שאתה רואה זאת אחרת?
פרופ' וייס: זו אינה ביקורת אלא הרגשה או תחושה ואי אפשר להתווכח עמה בגלל זה. לי יש תחושה שלרבנים יש אינסטינקטים יוצאים מן הכלל להכיר את העצבים הדקים של מערכות יחסים בין אנשים. אני מצרף את ניסיוני האישי לבחינת הטענה וזה נראה לי אמיתי מה שהוא אמר לך.
השאלה היא אם יש נתיב ברור שניתן לצעוד בו ולדעת מה יהיה עתיד היחסים עוד עשר או עשרים שנה...
פרופ' וייס: אין שום נתיב ברור. יש בעיה מורכבת, מה שהיה כל כך גדול, כל כך נורא, כל כך עמוק, כל כך רחב, שאיש אינו יודע איך הדברים יתפתחו. ויש כאן גם את הבעיה הדמוגרפית.
מה הבעיה הדמוגרפית?
פרופ' וייס: אין יהודים כאן. יש אולי כמה אלפים אבל עוד עשר שנים אולי יהיו רק כמה מאות. ואז תהיה השאלה אם אפשר יהיה להמשיך את הדיון בין פולנים ויהדות באותם מימדים כמו קודם. היום המימדים רחבים מאוד כי יש פה הרבה התעניינות ומידה גדושה של נגיעה בהיסטוריה של עצמם דרך ההיסטוריה שלנו. תחושה גדושה של דור שלישי ורביעי של משכילים שמבכים על אובדן יהדות פולין ומה שפולין הפסידה בגלל זה. זה כאב וסקרנות שיוצרים מתח פנימי.
כלומר אינך חוזה שהקהילה היהודית בפולין תחזור להיות חשובה כי אין חומר אנושי לזה.
פרופ' וייס: אין אנשים, חומר אנושי זה צירוף מרקסיסטי, קשה. איך? אנשים לא באים לפה, אין חזרה לפולין, אנשים לא מתיישבים פה.
חוץ מפרויקטים אמנותיים מסוימים (כמו זה של יעל ברתנא).
פרופ' וייס: בודדים, באים לשנה, שנתיים, למחקר, להוראה, לתחזוק הקהילה. באים לשנה שנתיים אבל זה עובר ושב. או עובר ולא שב.
אז צודקים חברי הפולנים-קתולים שמסבירים לי שעוד עשר שנים הפולנים ייצגו את ההיסטוריה היהודית בפולין.
פרופ' וייס: הספרות תייצג. ויש אינסוף ספרות קולנוע ותיאטראות ומחקרים ויש פה נוכחות אדירה ונצחית של מוקדי ההריגה והמוזיאונים הנלווים. היהודיות כתופעה מטאפיזית תתקיים כאן כל עוד יהיה פה עם פולני.אתה יכול להגיד למאזינים, שאני מניח שרובם יוצאי פולין, שהסיפור היהודי הפולני הוא יחיד במינו בתולדות העמים ונוגע בנו אישית כי אנו יצאנו מפה. אך בודדים מאתנו יצאו באוניות ורכבות ורבים מאתנו יצאו דרך הארובה באושוויץ בגלל הזדון הגרמני שהשתולל פה באופן מיוחד כי פה היו שלושה וחצי מליון יהודים.
ומה אתה ממליץ לישראלים צעירים שלא רוצים להיות עקרים או להתעוור מקרינה זו ועדיין לדעת את ההיסטוריה ולהיות חלק ממנה?
פרופ' וייס: ללמוד היסטוריה.
אבל מה לומדים מההיסטוריה?
פרופ' וייס: תלוי לפי הספרים, המורים, הבית, והכישרון, העולם הפנימי של כל אחד. ללמוד היסטוריה - בנוסף, להקדיש זמן לשאר הדברים. להקדיש זמן לזכר העבר כמובן עם הפנים קדימה. תודה רבה זה היה ראיון מאוד נחמד ומיוחד.